بواسطة رهادة عبدوش | ديسمبر 9, 2023 | العربية, بالعربية, تقارير, غير مصنف, مقالات
تتسمّر ليا ذات الاثنا عشر عاماً أمام التلفاز وتبكي رافضةً الطعام وهي تئن كأنّما جرحٌ بدأ ينخز عليها، تضع يدها على قدمها المبتورة وتتذكر ذلك اليوم جيداً عندما قُصف بيتهم في كفربطنا، تتذكر نفسها عندما كانت طفلة الثلاث سنوات، تلعب أمام منزلهم، وإذ بحجارةٍ تتكوّم عليها، دون أن تسمع أي صوت لثلاثة أيامٍ بعدها، يومها حملها عمّها وأسعفوا والدها الذي فارق الحياة بعد أيام، واستيقظت لترى نفسها دون قدم وآلام بقيت لشهور. تذكر أمها ما حدث وتؤكّد أن ما يحدث في غزة اليوم يعيد إليهم أيام الحزن التي لم تلغها حياتهم الجديدة في مصر.
وتصف فاطمة وجوه أبنائها بعمر الستة عشر والرابعة عشر، وهم يطالبونها بالكفّ عن متابعة أخبار غزّة فهذه الصور قد رأوها سابقاً في باب عمرو، بل يسبقون الحدث ليكرروا مع المذيع دماء هنا وهناك وأصواتٌ لأنين يسمعونه إلى اليوم في مناماتهم، تعود مشاعر وقصص الحرب بكلّ تفاصيلها رغم مواظبتهم لدى الأخصائيين النفسيين في منظمة الهلال الأحمر في حمص بعد نزوحهم إلى مناطق أخرى وعودتهم إلى دارٍ أعادوا ترميمه لكنه لم يعد كما كان، كما لم يعودوا كما كانوا.
توقفت ليليان عن متابعة أخبار غزة من اليوم الرابع فهي لا تريد أبداً إعادة الذكرى أمام أبنائها الذين بالكاد توقفت آثار الحرب السورية عنهم، فهم من سكان جرمانا محيط دمشق، كانت القذائف تمطرهم وأكثر من مرة كادت القذيفة أن تنهي حياة أحد أفراد العائلة، ففي إحدى الليالِ وقعت القذيفة وهدمت جزء من البيت وهربوا ليلتجئوا عند أحد أقربائهم، ومن وقتها لم يتوقف طفلاها عن التبول اللاإرادي، جرّاء الهلع الذي أصابهم، إلى أن بلغا الخامسة عشر من العمر، وبعد مواظبتهم لدى أخصائيين في مركز الراعي الصالح بدمشق.
هذه الصور والمشاهد يتحدث عنا الآباء والأمهات، والشباب والشابات لتعود ذكرياتهم المؤلمة إليهم وإلى أبنائهم، مشاهد لم تفارقهم لكنها كانت مختبئة في مكان ما في الذاكرة، أعادتها الحرب في غزة.
الآثار النفسية للحروب والصراعات
“تمتدّ آلام الحرب لسنوات طويلة قد لا تنتهي بجيل واحد، فوقف الأعمال العسكرية لا يعني وقف الآثار النفسية لتلك العمليات”
هكذا تصف سماح القادري آثار الحرب على الأطفال لتؤكّد من خلال عملها لسنوات طويلة لدى مركز لحماية النساء والأطفال من العنف في دمشق، أن معاينتها لأطفال عاشوا الخوف والجزع حتى دون فقد أحد أفراد العائلة، سيؤثر حتماً لسنوات على حياتهم و طريقة تفكيرهم.
وما يحدث في غزّة اليوم يعيد تلك المشاهد بتفاصيلها المرعبة، ويؤثّر على الأطفال الذين سمعوا حكايات الكبار،والبالغين الذين عانوا تلك الحرب في طفولتهم، لترتكس بعض المشكلات، وقد تواصلت مع حالة تتحدث عنها القادري:”عادت نوبات الهلع لصبي عمره الآن أربعة عشر عاماً فقد والديه في الحرب السورية، وعاش وحيداً دون عائلة ومكث فترة في ميتم إلى أن توصّل إليه أحد أقربائه وضمه إلى أسرته، تلك السنوات لم تمحِ الحزن والألم وماكان مختبئاً في ذاكرته وجسده، واليوم يداوم في العيادة لتظهر حوادث قد شاهدها ولم يذكرها قبل الآن”
“إنّها الندوب التي لن نشفى منها أبداً وخاصّة من كان طفلاً وستعود دوماً إن لم نعيش بأمان ويعيش أبناؤنا دون هاجس عودة الحرب مرة أخرى” بهذه العبارة أيضاً عرّفت الأخصائية الاجتماعية بديعة دلول آثار الحرب على الأطفال والكبار، لتؤكّد أنّ آثارها على الأطفال أشدّ وطأةً وهذا ما عاينته بنفسها أثناء متابعتها لحالات مؤلمة من أطفال فقدوا أجزاء من جسدهم وأفراداً من عائلتهم وكثيراً من أمانهم.
“تترك الحرب جراحاً خفية لا تمحى بسهولة في قلوب ونفوس الأطفال الأبرياء، الذين ولدوا في رحم المعاناة وذاقوا أشكال القهر والفقر والرعب، علاوة عن الذين فقدوا آباءهم وأمهاتهم خلال الحرب، أو من تعرّضوا للاِعتداء والاِستغلال” تتابع بديعة وتؤكّد أن عدداً من الأطفال الذين لم يبلغوا الثمانية عشرة من العمر وبعضهم في الثالثة عشرة بدأوا يتوافدوا إلى مراكز متابعة الأطفال في الهلال الأحمر والمنظمات في الكنائس والأديرة في سرية.
الحقوق المهدورة في يوم الطفل العالمي
تعدد كاتي غيث وهي مرشدة تربوية في مدرسة خاصة: ” المشاكل النفسية التي يصاب بها الطفل إثر تداعيات الحرب وتقول عنها لا تحصى لكن يمكن ذكر بعضها من مثل: الشعور الدائم بالخوف والقلق والاِكتئاب، تأخّر النمو العقلي والبدني والعاطفي، صعوبة الاِندماج في المجتمع والعجز عن بناء روابط عاطفية مع الآخرين، الاِضطرابات السلوكية وردود الفعل العِدائية.
وعودة الحروب أوالخوف من عودتها تشكل هاجساً لدى البالغين والأهل والأطفال وخاصة ما يحدث في غزة من مثل اِضطرابات ما بعد الصدمة، اِضطرابات في الطعام والنوم والذاكرة، عودة الاِكتئاب والقلق واليأس من المستقبل.، اللجوء إلى التدخين أو المخدرات أو المشروبات الكحولية.
الشعور الدائم بالغضب وجلد الذات.
وهذا حديث الأطفال في المدرس مع هاجس وخوف من عودة الحرب إلى سورية.
أما عن حقوقهم فهي تذكرها بمناسة عيد الطفل العالمي ومصادقة سورية ومعظم دول العالم على اتفاقية حقوق الطفل وحمايته في النزاعات المسلّحة وتشدد على حاجتهم الأساسية إلى الرعاية والحماية والبيئة الآمنة وتقول:
” إنهم بعد الحرب ينتبهون إلى فقدهم كامل حقوقهم وللأمان والرعاية والصحة والتعليم، كلّ هذا يؤثر على حياتهم وعندما تعاد الصور ستعود مرةّ أخرى أمام أعينهم المأساة بكاملها بل قد تؤثر بشكل أقوى من السابق ارتكاسات أشد تأثيراً من الحدث المباشر نفسه، إعادة الذكريات المؤلمة والشعور بأن كل شيء قد يعود كما كان خلال الحرب، وخاصة مع مؤشرات يلتقطها الأطفال لدى الكبار بأنهم ليسوا بأمان. لذلك يجب التعامل مع الطفل بصراحة وتوضيح ما يحدث وتهيئته نفسياً لفهم الحرب وتأثيرها.
ويبقى السؤال الدائم، هل ستتحقق اتفاقية حقوق الطفل التي صادقت عليها سورية ومعظم دول العالم وتعاهدت على حماية الأطفال واللاجئين في النزاعات المسلّحة؟ وهل سيعيش أطفالنا بأمان كأطفال العالم، أم أننا سنبقى رهينة الصراعات وسيبقى أطفالنا في خطر كل الانتهاكات.
هذا ما يعيشه أطفال سورية وأطفال غزّة وفلسطين.
بواسطة كوس كوستماير | ديسمبر 7, 2023 | Culture, Poetry, العربية, بالعربية, تقارير, مقالات
ترجمة عن الإنكليزية: أسامة إسبر
كوس كوستماير شاعرٌ ومسرحيٌّ وروائيٌّ أميركي بدأ حياته الأدبية كاتباً مسرحياً وكاتب سيناريو. صدرت له عدة مسرحيات وثلاث مجموعات شعرية وتُرجمت له رواية إلى العربية بعنوان ”فارغو بيرنز“ صدرت عن دار خطوط وظلال في الأردن في ٢٠٢١. عُرضت مسرحياته في أميركا وفي بلدان غربية أخرى وحصل على العديد من الجوائز بما فيها جائزة دائرة نقاد المسرح في لوس أنجلوس لأفضل مسرحية وجائزة جمعية نقاد المسرح الأميركية.
من أعماله المسرحية ”حول النقود“، ”تاريخ الخوف“، “المستنقع الغربي الكبير“، و”حلم الحرية المطلقة“، وصدر له في الشعر الدواوين التالية: ”سرير الزواج“، ”العام الذي اختفى فيه المستقبل“، ” بلا عنوان“، أما في الرواية فله ”دين مفقود“، ”سياسة اللامكان“، و“جادة الأيام الحزينة“.
القصائد التالية هي قصائد جديدة كتبها الشاعر عن حرب غزة، وخصَّ بها ”صالون سوريا“.
١- عناد
الرجلُ يستعملُ يديه بدل المطرقة
يركع وحيداً بين الأنقاض
يضربُ الفولاذ
يُدْمي الحجر
يصرخُ منادياً أسماءهم بأعلى صوته
يصلّي كي ينطق من تبقى
غير أنه لا يخرج أحد.
الرجلُ الذي يستخدم يديه بدل المطرقة
ينبش الأرض بأظافره
يتضرّعُ إلى الموتى
يتوسّل إليهم أن يرجعوا.
حين تكتفي الريح من الإصغاء
تُعْول وتهبّ مبتعدةً
حينها، حتى المطر
يشعر بالعار من بقائه.
٢- الحرب على الأطفال
“هذه حرب على الأطفال”.
جيمس إلدر الناطق باسم الأمم المتحدة متحدثاً من جناح في مستشفى في غزة.
تتقدّم الجيوشُ
فوق الحليب الأسود والدم المسفوح.
يبكي أطفالٌ رضّعٌ
تحت الأنقاض ويفرُّ الناس.
تُعرّى أمهاتٌ
وتُقْحم أصابعُ في أعضائهن.
يُلفُّ آباء بالرايات ويُضْرَبون.
يُجْبرُ أطباء على السير على الماء
يُقتل أطفالٌ في حاضناتهم
يُقتل أشقاءٌ وشقيقات
وتتعفّن جثثهم في ضوء الشمس
حين لا يأتي أحدٌ كي يضع حدّاً للمجزرة.
تتدفق الأسلحةُ من الولايات المتحدة.
سياستنا موادّ لصناعة الأسلحة.
شهدْنا نهاية الأيام
وما من طريقةٍ كي نبعث المستقبل.
الأنهار تتدفّقُ داكنةً وحمراء من الدم
وما من مكانٍ نهرب إليه،
أو نختبئ فيه
ما من طريقةٍ لإصلاح الريح المتكسرة
أو لإعادة الأطفال
كي نغنّي وندغدغ بشرتهم الناعمة التي كالعسل
حين لا يأتي أحد ليضع حداً للمجزرة.
نرى أجساد الأطفال
تُرْفَع محطّمةً من تحت الأنقاض.
نسمعُ أشخاصاً يتسوّلون شربة الماء
يصلّون للسلام،
لكن لا أحد يأتي كي يخفّف أحزانهم
ويحوّل أمنياتهم إلى خبزٍ
أو يروي ظمأهم الحارق
لإنقاذ أطفالهم من الدفن
لا أحد يتمرد
ضد العرض المقيت لأكاذيب قديمة
تتقدّم عبر أخبارنا اليومية
وتزحفُ على شاشاتنا في الليل
كي تحتفي بدولارات جُمعت
وأذى أُلحق بالآخرين
حين لا يأتي أحدٌ ويضع حداً للمجزرة.
٣- درس لشرح المفردات
(إلى نعومي شهاب ناي)
نتعلّمُ اللغة في مركز العالم المحترق.
(السياسة، جريمة، صديق، عذاب، شظايا، دولة)
كلّ كلمة لطخةٌ لا نستطيع إزالتها
(بطل، قناص، شهيد، طاغية، سلطة، مصير)
هناك كلمات مجنونة، وأخرى مُهلكة وغادرة
وهناك كلمات كثيرة كاذبة.
(غريب، صاروخ، وطني، خصم، الآخر، نار)
إن نَحْو المأساة عظيمٌ، وإذا ما أصغيتَ
ستسمعه يتكسّر على الجدران
ويعاود ترتيب الجثث في جميع الأمكنة.
دَرْسُنا اليوم هو كلمة ”دبابة“.
هل تعرفونها؟
Tank: الكلمة ذات المقطع الأحادي الثقيل
تمتلك شهية أسطورية
للموت وتقتلُ كل شيء
يقع في مدى بصرها.
تستهدف الجنود والأطفال والنساء والمعلمين
والطلاب والمزارعين، والأطفال
والناس بشتى أصنافهم.
هذا الاسم الذي لا يعرف الصفح
يتكاثر في جميع الأمكنة
ويفضّل أن يعمل في الشوارع
ليتمكن من استخدام خطمه القاتل والإجهاز على فريسته
دون أن يضطر لالتهام ما تبقى.
وكل ما يتبقى هو الشيء نفسه دوماً:
مرادف للأسى
وكلمة أخرى للكراهية.
٤- فن الحرب
حين جاءت الطائرات
كان قايين يستلقي في فراشه في البنسيون
شبه نائمٍ ولم يحلق ذقنه بعد.
أنتم تعرفون المشهد،
أعرف أنكم تعرفونه،
ومطّلعون على خلفية الفيلم:
الغرفة القذرة بالأسود والأبيض
حيث كلّ الأغطية رطبة من الخبز المتعرّق
التلفاز مُدار، والسيجارة مُشعلة.
وحين بدأت القنابلُ بالسقوط
كان يقف عند النافذة
في الوهج الأحمر للصواريخ
والسماء مذهلة وملتهبة.
تعرفون الأغنية،
أعرف أنكم تعرفونها:
الأطفال يموتون، هذه الجعجعة الفارغة.
النار تلتهم حقول القمح
الظلال تتقيّح في الشوارع.
لكن هذا هو قابيل، أتفهمون؟
الرجل نفسه الذي يحدّق بالأطفال وهم يحترقون،
ويركضون في عاصفة معدنية
صُنعت بلغةٍ
لم يتعلموها أبداً في المدرسة.
يتذكر فجأة
كيف سقط أخوه الأصغر هابيل تحت الضربات
قرب مذبحٍ دمويٍّ في يوم الأضاحي الكريه ذاك.
السماء فارغةٌ وصامتة الآن
آه، لكنّ جميع الأمهات يعرفْن
أن الموت قادم غداً إلى البلدة.
يقفْن خلف نوافذهن ويحدّقْن في الخارج
إلى الأشلاء وشظايا العظام، والبراز الدموي.
تعرفون المشهد:
الرئيس، ثم بالطبع فواصل إعلانية
وفجأة ابن الإنسان
بوجهه المنهك منعكساً على لوح زجاج النافذة
يصيح بصوت مرتفع: ما الذي فعلتُه؟
ما الذي فعلته؟
ثم يكرر الصياح: ما الذي فعلته؟
٥- النظام العالمي الجديد
يتجلى جمال الأمم حين تكون النكهات كلّها محليةً،
وتصبح الحياة لذيذة في جميع الأمكنة
إذا تُبّلت بطريقة ملائمة.
في اليونان، مثلاً، يمكن أن تشرب الريتسينا، وتتذوّق على شفتيك
أحجار التاريخ المرّة. يتصلّبُ لسانك كالفولاذ داخل فمك
وتشعر بأنك قادر على ممارسة الحب مع زوجتك
طوال الليل حتى الصباح.
أحجارُ اليونان نظيفةٌ وبيضاء،
لكن النبيذ الأحمر الداكن لبوجليا يجب ألا يُزدرى أبداً. فهو يمنح
فمك طَعْم الطمي
والشذى الأسود للتوت المسحوق.
لكلّ منزل سرّهُ،
ولكلِّ أمةٍ متعتها:
الجوز الأرضي من السنغال
نبيذُ النخيل من غامبيا.
خيوط المعكرونة الفضية النحيلة والساكي الحارق من اليابان،
الشنكليش والمكدوس من قلب سوريا الجريح،
أطباق المازة التي تُدْعى التاباس من أسبانيا
وخبز التشاباتي من إسلام آباد.
يجب أن تُزال الحدود اليوم،
على الفور،
وتحلّ محلّها قوائمُ طعامٍ بأطباقٍ محلية.
وفي هذا النظام العالمي الجديد
سنمدّ مائدةً مشتركة تحت قبة السماء
ونتحلّقُ حولها كأصدقاء وجيران
ونعدّ وليمةً عظيمة.
نحتفي بالصداقة أولاً،
نحكي قصصاً مدهشة بكل اللغات
عن أعاجيب عادية رأيناها.
نتقاسم كلّ ما أحضرناه،
ونعتني بالجميع
مبتدئين بكبار السن ثم بالصغار.
حينها كم ستبدو الحياة ثمينة لنا!
كم ستبدو رائعة وعذبة!
وبعد العشاء نتذوّق أباريق متخمّرة
من شاي النعناع القوي،
ثم نجتمع معاً تحت النجوم
ونهدهد أطفالنا إلى أن يناموا.
بواسطة رهف حبوب | ديسمبر 4, 2023 | العربية, بالعربية, تقارير, مقالات
أنظر إلى ابني الأصغر الذي لا يتجاوز عمره ثلاثة أشهر، وأفكر فيما واجهتهُ خلال الساعات الماضية فقط. كان شاهداً على نوبة جديدة من نوبات جنون زوجي الهمجية. زوجي الذي ضربني وطردني من المنزل برفقة أبنائي الاثنين، أكبرهما لم يتجاوز بعد عامه الثاني، هذا ما تقوله السيدة (ا.ع) من ريف دمشق لـ “موقع صالون سوريا”.
تخبرنا تلك الأمّ عن المعاناة التي تكابدها بينما تفكر في علبة الحليب التي لن تكفي أكثر من يومين، ثمّ؛ وبعد ذلك يجب أن تعود إلى جحيم الزوجية بسبب عدم قدرتها على إعالة طفليها، تقول: “الحليب مقطوع من الأسواق، ولو توفر فإن كلفته تبلغ حوالي 75 ألف ليرة سورية، ولا أملك منها حتى خمس ليرات!”.
ومع وجود صعوبات معيشية لدى عائلتها، يستحيل بقاؤها مع طفليها في بيتهم، على الرغم من محاولات الاحتواء والاحتضان التي يبديها الأهل، لكن هذه المرأة تشعر أنها تشكل عبئاً عليهم: “أدرك أنني سأعود إلى زوجي بسبب الحاجة إلى علبة الحليب تلك”.
تخبرنا السيدة (ا.ع)، وهي في أواخر العشرينات اليوم، كيف درست في كلية التجارة والاقتصاد في جامعة دمشق، وتعرّفت هناك على زوجها من خلال أصدقاء مشتركين. وتؤكد في حديثها لـ “موقع صالون سوريا” أنها عاشت قصة حبّ جمعتها مع زوجها لسنوات “إلا أن ما حدث بعد الزواج لم يكن بالإمكان التنبّؤ به. عمل زوجي على عزلي عن أصدقائي، ثمّ دفعني لترك العمل من أجل الاعتماد عليه كلّياً من الناحية المعيشية. ربّما يُعتبر هذا السلوك أمراً عادياً بالنسبة للعديد من الأزواج، لكنّه في الحقيقة عبارة عن تكتيك يعتمده الشخص المُعَنّف للتأكد من أنّ زوجته لن تستطيع تأمين حياتها وحياة أبنائها خارج جدران سجنها المنزلي”.
تتالت الأيام ومعها تصاعد خطابه العنيف من سُباب وإهانة مستمرة، ثمّ تصعّد إلى عنف جسدي كبير، وقد يصل أحياناً إلى التهديد بالقتل! وفي كل مرة تخرج (ا.ع) من منزلها، تعرف أنّها ستعود بعد أيام، لأنها لن تستطيع العيش دون أطفالها الذين باتوا سلاح الابتزاز الأشهر في يد الزوج.
تقول: “لا أستطيع العيش دون أطفالي، مجرّد الفكرة تجعلني أتمنّى الموت قبل حدوثها. هذا ما يجعلني مستمرة في هذه الحياة رغم عدم وجود أيّة مقومات للحياة أصلاً”، وتضيف: حتى وإن قرّرت أن أترك زوجي، فإلى أين الرحيل؟ إلى أهلي الذين يعانون من أجل لقمة العيش؟ ومن سيحميني منه حين يحاول انتزاع أطفالي مني؟ بصراحة لا أثق بتنفيذ القانون الذي ينصّ أن لي الحق في الحضانة، حالياً، وذلك لأنّه -بحسب تجارب شاهدتها- يمكن تطويع القانون بالرشاوى.
وتختتم هذه الأمّ التي فطر الخوف على أبنائها، قلبها قصّتها وهي تؤكّد أنّ “مشوارها ليس سهلاً. إنّي أودّ تجنّب شرّ زوجي ليعيش أطفالي، ولست أعرف كيف يمكن أن أجد حلاً بعيداً عن ذلك الجحيم الذي يفترض به أن يكون جنّتي على الأرض..”.
ما البديل!
صدى قصة (ا.ع) يصل إلى مدينة حلب، حيث تأتي قصة السيدة (ك.ج)، التي تواصل معها “موقع صالون سوريا” للحديث عن تجربتها القاسية في العودة إلى زوجها بعد هجره لها لأكثر من عام بسبب التعنيف الذي تتعرض له.
تروي السيدة الثلاثينية (ك.ج) كيف عاشت مع زوجها لسنوات تتنقل بين المدن السورية بسبب ظروف الحرب والنزوح، في محاولة لإيجاد مدينة آمنة، لعلّهم يستطيعون بناء حياتهم فيها.
تقول: “مع مظاهر عودة الحياة إلى مدينة حلب، قرابة العام 2020، عدتُ مع زوجي إلى هناك، لكنّ طِباعه تغيّرت، وبات أكثر عنفاً وصداميّةً، حتّى وصلتْ به الحالة في أحد الأيام إلى طردي من المنزل مع ابني إلى الشارع، منتصف اللّيل دون أيّ سبب!”
وتشير السيدة (ك.ج) إلى الوقت العصيب الذي قضته في السفر من حلب إلى منزل أسرتها بريف دمشق، لتعيش معهم فترة انتظار زوجها أن يأتي، أن يرسل إليهم بعض المال على الأقلّ، لكنّ الأيام مضت ولم يعد الزوج، لأنّه قرر أن “يبدأ صفحة جديدة دون أن يكون لابنه وزوجته مكان فيها”.
تقول: “في تلك الأوقات كنت أعمل لساعات طويلة في عيادة طبيب، أنظّم المواعيد وبعض أعمال السكرتارية، لكنّ الراتب لم يكن يكفي سوى أجرة مواصلات! كنت أدور في حلقة مفرغة من العمل غير المأجور تقريباً، ناهيك عن الحالة التي يعيشها ابني بعيداً عن أبيه، وكذلك بعيداً عني-أحياناً كثيرة بسبب انشغالي بالعمل”.
وتضيف: “دفعني اليأس أخيراً إلى التواصل معه ومحاولة استمالته لإعادتنا. بالرغم من أنني لم أفعل شيئاً يتطلب عقابي أو نبذي أو حتى هجر ابنه بتلك الطريقة، وما صدمني حقاً أنه كان يريد الزواج بامرأة أخرى. تطلّب الأمر مني إقناعه حتى أعادني إلى هذا المنزل الذي لا أطيق العيش فيه مع زوج هجرني، وكاد أن يتزوج غيري. ما دفعني إلى العودة هو الحاجة المادية فقط، فأنا لا أحمل شهادة جامعية أو حرفة، وعشت أيامي إمّا معتمدة على عائلتي أو على زوجي، مادياً. ومع سوء الوضع المعيشي اليوم، بات من المستحيل استئجار بيت وتربية ابني وحدي، حاولت، ولم أستطع تأمين اللوازم الأساسية لحياتنا”.
وتختم السيدة (ك.ج) حديثها لـ “موقع صالون سوريا” بالقول: “لقد رأيت كثيراً من الفيديوهات والمنشورات على وسائل التواصل، عن سيدات يطلبن من النساء استجماع قوتهن والعيش بكرامة ورفض العودة إلى الزوج السيء، لكن ما تغفل عنه تلك الفيديوهات هو طرح ما هو البديل؟ كيف لي أن أعيش؟ لا يوجد منازل تقدم رعاية للسيدات الهاربات من العنف المنزلي أو المطلقات الباحثات عن فرصة ثانية بالحياة”.
تشكّل تلك القصص، جزءاً من آلاف السرديات الأخرى عن بلد نهشتها الحرب والفقر منذ سنوات، ولم يكن ازدياد حالات العنف الجسديّ والنفسيّ والجنسيّ ضدّ النساء، سوى أمر طبيعيّ في بلد يقبع أكثر من نصف سكانه تحت خطّ الفقر، بحسب تقديرات أممية. إضافة إلى ارتفاع معدلات البطالة التي دفعت بدورها لنمو العنف داخل الأسر السورية.
لقد تمّ توثيق نحو عشرة آلاف حالة عنف ضد النساء في سوريا عام 2022 منها ثلاثة آلاف حالة عنف جسديّ، إضافة إلى نحو ألف حالة اغتصاب أو محاولة اغتصاب وذلك بحسب تقديرات منظمة “العفو الدولية”.
في وقت أشارت الأرقام الرسمية الصادرة عن “المركز الوطني للصحة والإحصاء في سوريا” أن 20% من النساء في سوريا تعرضن للعنف الجسديّ خلال حياتهن، و15% تعرضن للعنف الجنسي. بينما أشارت الأمم المتحدة إلى تعرض النساء والفتيات النازحات في جميع أنحاء سوريا للخطر بشكل خاص، لأن النزوح جعل النساء أكثر عرضة للعنف، بعد أن فقدن الكثير من وسائل الحماية التقليدية، مثل الدعم الأسريّ والمجتمعيّ.
ماذا يفعل القانون؟
وللوقوف على الجانب القانوني حول تلك القصص، تواصل “موقع صالون سوريا” مع رهادة عبدوش، وهي محامية سورية وناشطة في قضايا المرأة. والتي أخبرتنا بدورها أن السبب الأساسي في نمو تلك الظواهر هو “عدم قدرة القانون حالياً على حماية النساء وخاصة المعنفات، بسبب وجود الكثير من الفجوات التي تسهّل العنف وترسّخ التمييز ضدّ المرأة. لأن قانون الأحوال الشخصية مكتوب على أساس دينيّ (…) ويميز في العديد من مواده بين النساء والرجال”.
ومن بين تلك المفارقات القانونية تقول رهادة: “إعطاء الولاية للذكر فقط وليس للمرأة والطلاق بالإرادة المنفردة (الطلاق الإداري). إضافة إلى حرمان المرأة السورية من منح جنسيتها لأولادها، وزوجها. تزويج القاصرات، وواجب الطاعة المفروض على المرأة، وغيرها من المواد. كما تُعَاقَب المرأة بعقوبة أشدّ من الرجل في حالة الزنا، فيما يتمّ تخفيف عقوبة المغتصب في حال تزوج من ضحيته”.
وركّزت رهادة في حديثها على “فجوات قانون العقوبات السوريّ” التي يمكن استغلالها لترسيخ العنف ضدّ النساء وضمان استمراريته من قبل معنفيهم. تقول: “قانون العقوبات السوريّ لا يحتوي على قانون خاص يتعلق بالعنف الأسريّ أو مواد تحمي النساء منه، بالإضافة إلى عدم وجود بيت للحاضنة أو نفقة للأطفال ترعاها أو تشارك بها الدولة. إضافة إلى عدم وجود آلية تراقب إعطاء الإرث للنساء”.
وقد وجهّت رهادة مع العديد من الناشطات النسويات والحقوقيات، دعوات إلى سنّ قانون خاص بالعنف الأسريّ يحمي النساء ويسهّل آلية الوصول إلى النساء المعنّفات. وإيجاد أماكن أو منشآت خاصة لحماية النساء المعنفات، على أن تكون تلك الأماكن آمنة تشرف عليها الدولة والجهات المختصّة والمجتمع المحليّ.
مصادر:
بواسطة دعد ديب | نوفمبر 28, 2023 | Culture, العربية, بالعربية, تقارير, مقالات
حين نقرأ كتابات غسان كنفاني النظرية التي كرسها لدحض الدعاية الصهيونية وتفكيك ما تضمنته خزانة الأدب الصهيوني المليئة بالافتراءات، وكشف ما وقع فيه من مغالطات وأكاذيب ندرك بوضوح لما كان صاحب “عائد إلى حيفا” من أوائل من استهدفتهم آلة القتل الدموية الصهيونية، ومن هنا نجد ضرورة استحضار أفكاره والاطلاع على قراءاته لواقع يزداد كارثية وموتاً.
يوضح غسان كنفاني كيف تقاتل الصهيونية على جبهة اللغة، فالأدب كان سلاحًا بيدها لا يقل أهمية عن الاستثمار السياسي هذا إذا لم تسبقه، فالأدب الصهيوني تعبير عن الأدب الذي كتب ليخدم حركة استعمار اليهود لفلسطين سواء كتبه يهود أو سواهم ممن يتعاطفون ويتبنون أفكارهم الاستعمارية، فمن خلال تقصي جذور الصهيونية الأمر الذي أدى لغسل أدمغة عدد كبير من البشر، يتعقب كنفاني بعضاً من هذه الأعمال ويفند زيفها وضلالها من خلال شعار هام وهو: “اعرف عدوك”.
فهو يوضح كيف قفزت اللغة العبرية فجأة بعد احتلال فلسطين من لغة ديانة إلى لغة قومية، على الرغم أنه خلال ألفي سنة ماضية لم تشكل اليهودية فيه رابطة قومية ولا روابط جغرافية ولا سياسية أو اجتماعية فمن أجل ذلك تم التركيز على اللغة لادعاء مشتركات غير موجودة بالأصل، وهذا يوضح الحملة التي تشنها الصهيونية على من يتمسك بلغته الأصلية غير العبرية مثل جماعة الييديش، لغة يهود أوربا الشرقية.
كيف ولدت الصهيونية الأدبية:
برز الإنتاج الأدبي الصهيوني بشكل كبير في فترة الانفراج التي عاشها اليهود ولم يكن انعكاساً للاضطهاد الذي عانوا منه، وفي فترة الحكم العربي بالأندلس تميز أفضل المفكرين اليهود وكذلك في المغرب ومصر ومنهم “موسى بن ميمون”، بالوقت الذي عانى اليهود في أوربا من الاضطهاد والقهر والتمييز.
وكان أمام اليهودي المضطهد موقفان: إما أن يتعذب في سبيل المساواة والاندماج أو المزيد من الشعور بالتميز والتمسك بأسطورة التفوق، فلم يكن الاضطهاد هو الرحم الذي نشأت منه الصهيونية.
وباعتبار أن الأدب العبري بمجمله أدب ديني فقد كان ثمة ضغط على التيار الذي يدعو للمساواة والاندماج على حساب إعلاء الآخر السلبي الذي يدعو للتفوق والاستعلاء، لذا استخدمت الصهيونية السياسية العرق والدين في الأدب الصهيوني لخدمة أهدافها العنصرية، ففي بداية القرن التاسع عشر بدأت اوضاع اليهود بالتحسن في أوربة مع شعارات نابليون بالمساواة في فرنسا، وبدأ الصوت الصهيوني يتوضح وقد أخذ شكله النهائي في مؤتمر بال عام 1897، وبدأت الشخصية اليهودية تتحول من نموذجها الشايلوكي إلى شكل أكثر توازناً نتيجة دعوات معاداة العنصرية، وبرز في إنكلترا تحول كبير بنبذ النموذج الشايلوكي وتعامل إنساني جديد مع الشخصية اليهودية عبر إنتاج ثقافي غزير، وبالمقابل فإن الأقلية اليهودية الموجودة في لندن بدأت تشكل نموًا اقتصاديًا واجتماعيًا لافتًا وصولًا إلى نقطة الانعطاف الهامة التي حدثت عام 1858 عندما أصبح اليهودي ليونيل روتشيلد عضوًا في البرلمان البريطاني لأول مرة في تاريخ اليهود مع تصاعد أعدادهم وتمركزهم في لندن، لينعكس ذلك على الأدب وتسييس الشخصية اليهودية فيه.
فبعد كتاب هارنغتون ورواية ايفنتهو لوالتر سكوت التي تطرح الطيبة والرومانسية التي ثبتها شيلي وبايرون في الشخصية اليهودية، كان المطلوب نموذجًا آخر لشخصية غير رومانسية وترفض الاندماج كذلك، على غرار الشخصية التي خلقها بنيامين دزرائيلي باعتباره داعية عنصرياً. ففي روايته “دافيد آلروي” طرح البطل اليهودي الصهيوني قبل نصف قرن من ولادة الصهيونية كموقف عنصري متطرف بتأكيده أن العرق العبري صاف غير مختلط ، وذات الموقف تبناه هتلر مقلوبا بعد 80 سنة ومجمل قول دزرائيلي في روايته أن اليهود وحدهم مهيؤون لقيادة العالم، وعلى خطى تطور وضع اليهودي الاجتماعي والاقتصادي والسياسي كان الأدب صدى لهذا التطور والانتقال من البطل الرومانسي إلى الشخص الحائر وبعده إلى الشخصية العنصرية التي تؤمن بتفوق العرق، وقد وضحته شخصية مردخاي لدى “جورج إليوت” في روايتها “دانييل ديروندا” في ترسيخ هذا الأمر ورسم خطة عمل لصهينة اليهودي واستغلال عقدة التفوق إلى أبعد حد بالخلط بين العرق والدين حتى أصبح كتابها إنجيلاً صهيونياً.
منشأ شخصية اليهودي التائه وتطورها:
يرى غسان كنفاني أن اليهودي التائه مفهوم يدور في الحلقة الدينية التي استولدته وهو يتقلب بين دور المذنب لدور المتذمر؛ من موقف الخاطئ إلى موقف المعذب متأرجحًا بين التنور والتعصب ليركب بعدها اليهودي الجوال على موجة تحويل العرق والدين إلى قضية التفوق العنصرية.
قد تكون شخصية اليهودي التائه قد مثلت في الأصل حيرة الإنسان تجاه معضلة الموت والفرار منها إلى الأسطورة قبل أن تتخذ شكلها النهائي في حكاية رجل شاهد صلب المسيح واستعجله للذهاب إلى الصليب وحكم عليه المصلوب بالتجول في العالم إلى يوم القيامة، وكانت هذه الشخصية محببة إلى أن جاء وقت انقلبت إلى شخصية اليهودي الجوال صاحب قضية اجتماعية وتحولت تدريجيًا لتطرف وانزلقت إلى العنصرية وانتقلت الشخصية من المجال الديني إلى أن أخذت طابعها السياسي.
وقد تجلت في مسرحية “الغريب” ل ديفيد بينسكي وتبنتها فورًا فرقة هابيما في توظيف الديني لخدمة قضية سياسية ليشكل بعدها ثلاثي الدين والعرق والسياسة أبشع غزو استعماري في العصر الحديث، ويبلغ هذا التيار ذروته مع الكاتب السويدي الحائز على نوبل بار لاغركفيست في روايته القصيرة ” موت اهاسورس” حيث اليهودي الجوال هو من يحاسب الرب على العقوبة التي جعلته يتوه في أنحاء الأرض، ويعتبر أن عذاب التجوال على مدى القرون هو أصعب من عذاب الصلب نفسه، ويرى ذاته في موته أي نهاية تشرده في إسرائيل، ليصل كاتب آخر هو “أهارون دافيد غوردون” إلى نتيجة بأنه لهم ميزة أن يكونوا الأوائل ليس لأنهم الأفضل وإنما لأنهم تعذبوا كثيرًا.
فالرواج الذي هيأته السياسة للأدب الصهيوني ورعت انتشاره قد تسلح بكل الأسلحة الممكنة كالمبالغة والتزوير وطمس الحقائق، وكان يقوم بمهمة مزدوجة تعبئة اليهود لخلق جو عالمي للتعاطف معهم وطمس كل ما يمكن أن يعرقل مشروعهم.
إذ إن الأسلوب الدعائي الذي اتبعه تيودور هرتسل في روايته ” الأرض القديمة الجديدة”
قبل أن يتحول بكليته إلى السياسة بتصوير أرض فلسطين وكأنها بلاد ممتدة تنتظر عودة اليهود ليحيوها ويعيشوا فيها، ولا كلمة عمن يقطن في هذه الأرض بالأساس وعن مصيرهم.
شعوران يسيطران على الشخصية اليهودية كما صورها الأدب الصهيوني الأول هو الفخار وهو أمر مقبول والنوع الثاني احتقار البشر والنظر بدونية إليهم، على الرغم من أن الدراسات العلمية وضحت أن اليهود المعاصرين لا صلة لهم قومية أو دينية بيهود العهد القديم، وما يفسر رفض الصهيونية لفكرة الاندماج مع الشعوب التي عاشت في ظهرانيها ذلك التخطيط لأن تحل مكان وأرض شعب آخر، إذ يؤكد كنفاني في اعتراضه على أسلوب التفكير اليهودي في أنه لو تم التفريق بين الدين والقومية كمفهومين مختلفين لما وقع هذا الخلط والالتباس.
سمات البطل في الرواية اليهودية:
أهم صفتين للبطل أن يكون هارباً من اضطهاد وأن يكون آتياً من بلاد أوربية. ولقد صورته معظم الروايات وهو يعيش حالة غرام مع شخص غير يهودي وغير عربي يتفاعل مع قضيته وينضم إليها، ويبرز العرب كأفراد لا قضية لهم وبالغالب مأجورين من قبل قوة خارجية.
ويبقى السؤال لماذا عجزوا عن الاندماج مع الشعوب التي أتوا منها، من هنا جاء تضخيم حالة الاضطهاد التي عانوا منها وتصغير واحتقار الشعوب الأخرى، إذ لا يستطيع الكاتب الصهيوني أن يتجاوز عقد العرق والدين بالإضافة إلى القضايا الأخرى كالاضطهاد ومذابح هتلر.
وقد أجمل هذه المحاور التي دارت حولها الأعمال الروائية الصهيونية:
- التفوق اليهودي المطلق والبطل المعصوم
- الموقف من العرب ومن الشعوب الأخرى
- الشخصية اليهودية وعلاقتها بإسرائيل
- المبررات الصهيونية للغزو الإسرائيلي مثل الاضطهاد الذي عانوه والمذابح الهتلرية.
لذا فإن عقدة التفوق ستقود إلى موقف عنصري آخر سبق أن ثبته هتلر الذي يدعون العداء له، وتصوير العرب وهم يلقون القنابل على اليهود ورغم ذلك هم لا يتحركون كونهم في غاية الانسجام وهم يسمعون الموسيقى السنفونية، والغريب أن قنابلهم ومعداتهم الحربية لا تقتل النساء والأطفال، أما العرب فرغم تردي معداتهم القتالية والحربية لا يقتلون إلا النساء والأطفال، نعم هذه هي الصورة التي أرادوا تصديرها الى العالم، فالدعوة الصهيونية إلى غزو فلسطين ترافقت بتبرير كأي مستعمر أو غازي متمثلة بأسطورة التفوق الحضاري والعلمي والبدني والأخلاقي، وأنهم أتوا لمساعدة البلاد التي يغزونها والعمل على ترقيتها.
فالأدب الصهيوني واجهته معضلتان: أولاً التبرير لماذا رفض اليهود الاندماج مع المجتمعات التي أتوا منها على الرغم من أن ذات الكتّاب الذين نادوا بذلك شجعوا على الاندماج بالمجتمع الأميركي والثانية تبرير اقتلاع شعب من أرضه وتهجيره عنها، إذ أفصح الأدب الصهيوني عن احتقاره لكل الشعوب وبالأخص العرب باعتبارهم أعداء مباشرين لهم، أما اليهود القادمون إلى أرض لا يعلمون عنها شيئًا فهم من يستميت في الدفاع عنها، وما العرب في حرب فلسطين بالنسبة لهم إلا عبارة عن حرب مرتزقة ومأجورين لا قضية لهم وهم غير جديرين بوطن بتأكيد سهولة الوصول إلى أراضيهم ونسائهم، هذا ما يسوقون له في رواياتهم من أكاذيب وتضليل للرأي العام العالمي وهذه هي الصورة السيئة التي يضعون العربي فيها.
ففي رواية “الينبوع” ل “جيمس بشنر” يصور المقاومة العربية في حرب عام 1948 بأنها حرب أناس قدموا من الصحراء للغزو مدهوشين من جمال المزارع اليهودية، كما ينفي فكرة أن يكون العرب قد حاربوا الصليبين يومًا، ويعطي أفكاراً حقيرة ومغلوطة عن الدين الإسلامي، وفي عمل آخر يؤكد أن المنطقة كانت صحراء هنا ولم تنتعش وتخضر إلا مع مجيئهم وأن كل ما فعله اليهود هو أنهم سرقوا منهم الأمراض والأوساخ والملاريا التي كادت تقضي عليهم. ويبدو الكاتب “جوشوا بارزيلاي” ناشزًا عن ذلك السيل من الافتراءات الدعائية التي يملؤون صحائفهم بها، حيث يصف أرض فلسطين قبل أن تلمسها قدم أي كائن يهودي مهاجر بأنها الجنة ذاتها ببساتينها وخضرتها، وذلك قبل أن تجند الدعاية الصهيونية لوصف أرض فلسطين بالصحراء وقبل أن يستوردوا شتلات النخيل من العراق ويخصبوا بها أرض الكنانة على حد زعمهم.
بماذا تبرر الصهيونية اغتصاب أرض فلسطين:
إن مذابح هتلر واضطهاد الغرب الأوربي تقف وراء مظلومية اليهود، إذ يذكر أحد أبطال إحدى الروايات بعد تدميره دبابتين عربيتين: “هذا من أجلك يا سارة”، لنعرف أنها سارة التي قضت في مذبحة بألمانيا، فالسؤال هنا ما شأن عرب فلسطين بتلك المذابح ولماذا عليهم هم دفع الثمن وخاصة أن قسماً كبيراً من اليهود عاشوا مع العرب دون أي مشاكل تذكر، كما يشير للوجود الإنكليزي في فلسطين: “هل يملك أولئك الإنكليز حق الوجود في فلسطين أكثر من اليهود الذين تعرضوا للاضطهاد” يعترف باللا شعور بأنه مستعمر آخر، فالإنكليز كانوا مستعمرين وليسوا أصحاب الأرض، وفي مروية أخرى يقول:” إنها دار الأتراك” فهل وجود أي مستعمر ينفي حق أهلها الأصليين في وجودهم على أرضهم، فالاستعمار التركي كان في أغلب البلدان العربية والفرنسي والإنكليزي كذلك، وهذا لا يعطي أي حق لأي مستعمر جديد بغض النظر عن ظروف ومعاناة عاشها في أي مكان بالعالم، هذا إذ تجاهلنا الخرافات اللاهوتية عن يهود بنوا الأهرامات تحت سوط الفراعنة.
مع ذلك هناك بعض الأدباء اليهود المقيمين بفلسطين قبل عام 1948 كانوا غير قادرين على تحميل العرب الجرائم الهتلرية ولكونهم ليسوا مطالبين بتبرير الهجرة لأنهم موجودون قبلًا لذا كانت كتاباتهم أقرب للموضوعية ومنهم “يائيل دايان” ففي روايتها “طوبى للخائفين” وإن كانت تحاول تبرير العنف باعتباره وراثة جاءت من الأجيال السابقة فإنها انتقدت فكرة البطل المعصوم الذي خلقته الدعاية الصهيونية، وهناك “بنيامين تموز” الذي وصف علاقة العربي بشجرة الزيتون العتيقة وكيف تم قطعها، هذا النموذج تحرص الصهيونية على تجنبه رغم أنه لا يستطيع أن يتعدى نصف الطريق أي لا يمكنه أن يرسم اللوحة كاملة فهي حركة ذات حرية محدودة.
بين جائزة نوبل وعدوان 5 حزيران:
في عام 1966 منحت جائزة نوبل لكاتب صهيوني هو شموئيل يوسف عغنون وكأنها أشبه بوثيقة بلفور أدبية فلجنة نوبل وجدت في كتاباته العرقية المتعصبة رسالة إسرائيل إلى عصرنا وبعدها بسبعة شهور كان عدوان الخامس من حزيران وهو تتويج لكل ما تم تحضيره من غسل أدمغة العالم واليهود بثقافة عنصرية خرقاء.
ذلك الكاتب الذي أجمع النقاد على اكتظاظ نتاجه الأدبي بأفكار استعمارية توسعية وأردفها بقصص دينية لا تجد صدى لها إلا عند اليهودي المحافظ، لأنه لا يغطي قيمًا عالمية ولا موضوعًا إنسانيًا مشتركًا.
بواسطة وداد سلوم | نوفمبر 22, 2023 | العربية, بالعربية, تقارير, مقالات
وحدهم مع الموت يتحركون في رقعة محصورة بينما تمطر الصواريخ على رؤوسهم، يتقدم الموت منهم يتراجعون خطوات من هول اللحظة يستندون إلى الجدار الأخير(المجهول)، كما كان يحدث في حلبات المصارعة الرومانية حين كانوا يحبسون شخصاً مع وحش مفترس، وحش بري وجائع، يدور حوله لينقض في لحظة ضائعة من الانتباه والزمن، مثله متروكون ليصارعوا بأيديهم ـ التي لا تكاد تحجب العين عن المصيرـ كل هذه البربرية. بينما يحتل العالم المدرجات ليتفرج، بعضهم يصرخ: اقتلوه، وبعضهم يقول: لا لكن النتيجة ليست سوى هذا التوحش الذي قد لا يترك أحداً يفلت منه.
بنت إسرائيل حاجزاً حديديا بطول 40 ميلاً على طول القطاع، بعمق تحت الأرض يصل إلى 25 مترا وفوق الأرض ل 6 أمتار، مزوداً بأجهزة استشعار تحت الأرض وفوقها لاكتشاف الحفر لبناء الأنفاق. تحول القطاع إلى سجن كبير مع توسيع المنطقة العسكرية حوله وإخضاع المعابر إلى مراقبة دقيقة. يقال إن تكلفة بنائه كانت حوالي ملياري دولار، صار القطاع تحت نظرها كاملاً لكن ما حدث ان حماس اخترقته! هكذا جن جنون الوحش، الذي ربما ينتظر سبباً للهجوم، وبدأ بتحطيم كل شيء في هذه الرقعة الصغيرة.
لم تكن المرة الأولى بل هي حلقة في سلسلة اعتداءات متواصلة لها نفس القوة الفتاكة.
صور الجثث بأحجامها التي تنتظر الدفن، أحجام الأكفان البيضاء والملونة أكثرها صغير، هذا يعني الأطفال، الجثث التي قصفت مرات ومرات ولم يصل إليها أحد، الضحايا الذين تركوا دون أن ينتشلوا، كتابة أسماء الأطفال على أجسادهم وهم أحياء للتعرف على الجثامين حين الموت، كأنهم أضاحي ستقدم. الدمار، المجازر والمقابر الجماعية، نزوح الناجين حتى الآن وإلى أين؟ ومن يعرف ؟ عن ماذا يمكن ان نتحدث؟.
لم يتوقف القصف منذ أربعين يوماً وأكثر على قطاع غزة الذي يعتبر أكثر الأماكن اكتظاظاً بالسكان حيث يعيش حوالي 2,5مليون على مساحة 365 كم بمعدل أكثر من 6000 شخص في الكم المربع الواحد، وهذا يخلق أزمة اقتصادية خانقة لقلة الموارد وكثرة السكان، سمي القطاع نسبة لأكبر مدينة فيه بينما يضم حوالي 44 تجمعاً سكنياً منها رفح وخان يونس وجباليا ودير البلح وبيت لاهيا وبيت حانون وبني سهيلا وخزاعة وعبسان الكبيرة وعبسان الجديدة وحي الزيتون والشاطيء وغيرها.
يروى أن أول خلية فدائية تأسست في القطاع كانت على يد جابر النباهين وهو راعي غنم انتزع اليهود أرضه وأغنامه وقاموا بتهجيره إلى خارج الحدود حيث أصبح يعيش في خيمة اللاجئين وينتظر في طابور طويل صدقات الأمم المتحدة ووكالة غوث ليطعم أطفاله الفتات بينما ومن خلال الأسلاك الشائكة كان يرى أرضه وأغنامه فأخذ يتسلل من الأسلاك إلى أرضه ويقطف من محاصيله ويحصد من قمحه ويأخذ بعض الأغنام ليطعم أولاده ومن معه في خيم اللجوء تغلب جابر البدوي البسيط على كل الألغام التي كان يضعها اليهود في طريقه بل حتى كان يجلب بعضها ويفككه ليستعمله كمنفضة سجائر مما أثار جنون الإسرائيليين فقاموا باقتحام خيمته وحين لم يجدوه قتلوا زوجته وأولاده مما جعله يصمم على الثأر فكانت أول خلية فدائية هناك. هل يجيب ذلك على من يلوم الفلسطيني مهما كانت تسمية الفصيل الذي ينتمي إليه على أي فعل مقاوم؟
لم تتوقف أخبار المجازر التي تقوم بها إسرائيل على القطاع من قصف الأحياء السكنية وامتداد القصف إلى المشافي وإلى سيارات الإسعاف والمدارس حيث يلجأ السكان وأرتال الناس النازحين من مكان إلى آخر في تغريبة جديدة فأكثر السكان هم أصلا نازحون من مناطق فلسطينية أخرى. لم تتورع إسرائيل عن قصفهم في رحيلهم المؤلم والذي لا يمكن تسميته إلا بالإبادة المقصودة.
وهذا حقيقة ليس جديداً على إسرائيل فهل لنا أن ننسى مجازرها التي لم تتوقف يوماً. فهي كدولة تقوم على الاستيطان أي إخلاء فلسطين من سكانها، حيث ادعوا أنها أرض بلا شعب لشعب بلا أرض. وبعد تهجير القسم الأكبر من الفلسطينيين إلى خارج فلسطين لم تتورع عن قتل ما تبقى. ومن أجل ذلك كانت عصابات الهاغاناه والأرغون وشتيرين والاتسل التي بدأت بالقتل الجماعي للناس منذ 1937 و كانت المجزرة البداية في سوق الخضار في القدس حيث ألقى أحد أفراد عصابة الاتسل الصهيونية قنبلة على مدخل السوق ثم تتابعت المجازر التي كانت تحدث تحت أعين الانتداب البريطاني كما في مجزرة العباسية حيث قام جنود الانتداب بتطويق البلدة وترك الجزء الشمالي ليهرب منه المنفذون. شكلت المجازر أسلوباً لترهيب السكان وحملهم على الهجرة وترك بيوتهم وأراضيهم. ففي الحسينية التي كان عدد سكانها 32شخصاً تم قتل 30 منهم!
فالإبادة سياسة إسرائيل. منذ البداية كانوا يهاجمون القرى الصغيرة والعزلاء بعدد كبير وعتاد كامل ترافقهم المدرعات ولعل مذبحة دير ياسين وكفر قاسم هي الأكثر شهرة و التي شهدت أساليبَ وحشية إذ تم فيها ليس فقط القتل بإطلاق الرصاص بل أيضاً تم قتل الأطفال واغتصاب النساء والفتيات الصغيرات قبل قتلهن وبقر بطون الحوامل وقتل الأجنة وقطع الأطراف والآذان لسرقة الذهب من أساور وأقراط، وكذلك مجزرة الطنطورة جنوب حيفا.
كان مجموع المجازر عام 1948 فقط 42 مجزرة. ليتطور عدد الضحايا الذي كان بالعشرات إلى المئات ثم الآلاف بلا رادع خلال الأعوام التالية وكانوا من الوحشية بما لا يمكن وصفه حيث كثيراً ما كانوا يستخدمون السواطير والفؤوس والرشاشات على السكان المدنيين والنائمين. ولن تعوزنا الأمثلة للتدليل على ذلك فالتاريخ يزخر بها. في عام 1994 فتح اليهودي باروخ غولدشتاين النار على المصلين حين خروجهم من المسجد الابراهيمي في الخليل فقتل 30 رجلا بدم بارد، حوادث تضاف للحروب التي كانت تشنها على القطاع كل حين وتستمر بالقصف أياماً كثيرة. لم يميز الاحتلال بين طفل وشاب ومسن وامرأة حامل أو فتاة صغيرة ولم يتورع المستوطنون عن القيام بالقتل الوحشي كقتل الطفل حلمي شوشه من بيت لحم الذي كان عائدا من مدرسته حين اعترضه مستوطن صهيوني فقام بضربه وركله على رأسه بالأقدام وعقب البندقية حتى الموت ثم قام بالدعس على رأسه بعد موته. هذه حوادث ليست فردية. إنها تستمر ولا يختلف سوى أسماء الأطفال والضحايا فمن ينسى محمد الدرة أيضاً؟
لم يتوقف الإسرائيليون عند قتل البشر في فلسطين بل قاموا بهدم القرى وتجريف الأراضي والأشجار لمحو الوجود الفلسطيني من الجغرافيا إذ تم تدمير عام 1948 أكثر من 400 قرية فلسطينية إلى هدم البيوت المستمر والذي وصل إلى أرقام خيالية وفي عام 1997 تم قلع 900 شجرة زيتون من قرية شعاب غانم وحدها. تذكر الروائية الفلسطينية عدنية شبلي في روايتها تفصيل ثانوي التي وصلت إلى القائمة الطويلة لجائزة البوكر العالمية وهي تقارن بين خريطتين واحدة فلسطينية وأخرى اسرائيلية لنفس المنطقة أن منطقة واسعة كانت تضم عشرات القرى الفلسطينية اندثرت ويقوم مكانها الآن منتزه واسع يسمى منتزه كندا هذا عدا عن تغيير أسماء القرى المتبقية. إنها سياسة طمس الهوية والوجود الفلسطيني وفي نفس الإطار تأتي قضية تهويد القدس وقصة حي الشيخ جراح.
يقول الدكتور أحمد شوقي الفنجري المصري الذي كان يعمل في مستشفيات قطاع غزة إبان إلحاق القطاع بمصر في الخمسينيات من القرن الماضي وذلك في كتابه إسرائيل كما عرفتها، أن إسرائيل كانت تقوم بقصف البيوت فإن نزلت قذيفة تنتظر برهة من الزمن تسمح بوصول المسعفين وتجمع الأهالي بقصد الإنقاذ لتعود وتقصف مرة أخرى فتصبح حصيلة الموت أكبر، وبمقارنة ذلك مع شهادة الدكتور مادس جلبرت في كتاب (عيون من غزة) الذي ألفه مع الدكتور ايريك فوسا عن حرب عام 2008 حيث كانا في مشفى الشفاء وشهود عيان على ما يحدث هناك، نلاحظ كيف ازداد أسلوب الإسرائيليين وحشية ووقاحة بمرور الوقت، وهذا مثال واحد، إذ قامت القوات البرية الاسرائيلية في توغلها البري بجمع عائلة كاملة أي حوالي مئة شخص مدني أعزل في بناية واحدة ثم تم قصفها على رؤوسهم دون رحمة.
كانت المستشفيات هدفاً دائماً للقصف
يحدثنا الدكتور الفنجري في كتابه إسرائيل كما عرفتها عن قصف المستشفيات التي كانت تزدحم بالمصابين ويورد أسماء المستشفيات آنذاك وكيف تم قصفها على رؤوس المرضى والمصابين حتى أنه يقول إن المشافي في غزة إبان الاحتلال الثلاثي قد خلت من المرضى ذلك لأنهم قد غادروها خوفاً من سلوك إسرائيل الذي خبروه غير مرة في قصف المشافي على رأس من فيها، وهذا ما تمارسه الآن.
ويذكر الدكتور الفنجري حين كان يعمل في مشفى خان يونس كيف دخل الجنود على المشفى وقتلوا كل من فيه. حتى القطط لم تنج. قتلوا كل جريح وكل مريض وكل من في محيط المشفى انتقاماً من البلدة. يقول لقد كانوا يقتلون الشباب والأطفال أو يصيبونهم بعاهات دائمة حتى لا يتمكنوا من محاربتهم حين يكبرون. ويذكر لنا كيف قام الجنود الإسرائيليون باعتقال شباب ورجال وأطفال غزة من عمر 12 عاماً لعمر الستين ونقلهم إلى صحراء النقب حيث لا ماء ولا طعام وهناك قسموهم إلى مجموعات وخيم مكتظة وكان هو بينهم لكن عمله كطبيب مع المنظمات الدولية أنقذه حينها، ثم لم يعد يعرف عنهم أحد شيئاً، وبعد انسحاب الجيش الإسرائيلي من غزة عام 1957، كان السكان فرحين و يتأملون رجوع أولادهم، يومها هطل مطر غزير وأحدث سيولاً كثيرة فلاحظ البدو أنها تحمل إلى وادي غزة بعض الأشلاء ليكتشف السكان كيف جرف السيل الجثث المتعفنة لأولادهم المقتولين بينما كانوا ينتظرون عودتهم. بحث الأهالي بين الأشلاء المتعفنة و المحطمة الجماجم والأضلاع والأطراف ليتعرفوا على أولادهم وقد اختفت الملامح منها بمرور الزمن عليها. اختفى يومها رجال عائلات عديدة.
تمر في الذاكرة حروب متكررة أعلنتها إسرائيل على غزة عدواناً إثر عدوان وكم استخدمت خلالها القصف بالأسلحة المحرمة دولياً كقنابل الدايم التي استخدمتها في حربها2014 وهي اختصار لمتفجرات المعدن الخاملة والكثيفة وتؤدي إلى قتل الضحايا عبر بتر الأطراف بما يشبه عمل المنشار الآلي ومن ينجو سيعاني من احتمال الإصابة بالسرطان لاحتوائها على التنغستن وقد استخدمتها بعد إضافة مكعبات حديدية للبودرة المتفجرة وذلك لتضمن إصابات أعلى ومحققة وحين تنفجر القنبلة يذوب التنغستن وتصاب الضحية بغيمة منه تمزق الأنسجة الى قطع وتحرق الجسد أما الأبعد عن القنبلة فتتقطع أطرافه وتتفتت العضلات. والفوسفور الأبيض الذي يسبب حرق الجسد فلا يتبقى منه إلا العظام وآثار حروقه طويلة الأمد التي استخدمتها في عدوان 2008 حيث تم تسجيل إطلاق 200 قذيفة مدفعية من الفوسفور الأبيض حسب هيومن رايتس كما لوحظ على أجساد الضحايا استخدام إسرائيل لليورانيوم المخفف في نفس العدوان. وعلى مدار سنوات كانت تفعل ذلك دون أن تهتم للرأي العام العالمي أو للشجب، وهو ما تفعله في عدوانها اليوم فقد سجلت مقاطع الفيديو استخدامها للفوسفور البيض فوق ميناء غزة وموقعين ريفيين على طول الحدود الفلسطينية اللبنانية. كل هذه الأسلحة المحرمة دولياً وفق البروتوكول الثالث الذي بدا العمل به منذ عام 1983 وهو يحرم استخدام الأسلحة المصممة لإحداث حروق أو إشعال النار في الأشياء كما استخدمت القنابل الفراغية والعنقودية المصنفة ضمن أسلحة الدمار الشامل.
لم تهتم للرأي العام العالمي ولا الشعبي رغم أننا نشهد اليوم أنه تحرك بشكل غير مسبوق.
ورغم ذلك من المؤلم اليوم أن نسجل أيضاً وفاة مرضى العناية المركزة في مشفى الشفاء جميعاً لانعدام الوقود الذي يشغل الأجهزة والأطفال الخدج في الحاضنات، قبل اقتحامه.
يتحدث الدكتور ايريك فوسا في كتاب (عيون من غزة) عن مشاهداته في مشفى الشفاء إبان حرب 2008عن أطفال مزقت أشلاؤهم بصواريخ موجهة، أطفال قتلوا برصاص في الرأس من مسافات قريبة، المدارس التي قصفت بمن فيها من أطفال. يقول إنهم يرون كل فلسطيني إرهابياً، يقولون عنهم حيوانات كما فعل الأمريكيون بالهنود الحمر. وكما فعلت الدعاية النازية في ثلاثينيات القرن الماضي حين وصفتهم بالحيوانات الضارة المؤذية التي يجب التخلص منها. يقول: “نزع الصفة الإنسانية هو شرط مسبق لمهاجمة الأهداف المدنية بهذا الحجم الذي فعلته إسرائيل.”
بينما منعت وكالات الأنباء العالمية عن الدخول للتصوير ونقل الصورة الحقيقية للمجزرة الكبيرة والتي تستمر اليوم دون خجل.
خطفت إسرائيل إيخمان من البرازيل وعدداً من القادة النازيين الذين أفلتوا من المحاكمة كمجرمي حرب وأتت بهم إلى إسرائيل وحاكمتهم ثم قتلتهم بعد 40 عاماً على الحرب العالمية الثانية.
هل سننتظر يوماً يمثل فيه مجرمو إسرائيل لمحاكمة عادلة!
وهم الذين تفوقوا على مجرمي النازية في وحشية الفعل للأسف؛ إذ كان النازيون يقودون الأسرى إلى غرف الغاز بعد إعطائهم صابونة، ليخيل إليهم أنهم ذاهبون إلى الحمام، إسرائيل لم يساورها لحظة أن تلجأ للتمويه لتخفيف حدة النهاية للضحايا فكثير من الأسرى قيدوا ودهسوا بالدبابات حتى صارت أجسادهم مطحونة ومختلطة بالتراب.
يكتب أنيس غنيمة الشاعر الفلسطيني في غزة الناجي حتى الآن: “سيقطع النت وستقطع الاتصالات وستبدأ مرحلة جديدة من الإبادة، قدرتنا على اللوم قد نفذت أيضاً كما التحمل. الله أعلم من سيبقى يتكلم ومن سينسى عموماً لا تنسوا الاعتناء بحيواناتكم الأليفة.”
إنها صفعة على وجه العالم العاجز عن كبح الوحش المصاب بلوثة الحقد والجنون.
“الحياة تستمر ونحن في طريقنا إلى الجحيم”.
بواسطة عامر فياض | نوفمبر 20, 2023 | Culture, العربية, تقارير, مقالات
في مطلع سبعينيات القرن الماضي وبينما كان معظم صناع السينما في سوريا يتجهون نحو إنتاج الأفلام التجارية الرائجة، كان السينمائي الشاب عمر أميرلاي، ومن خلال عدسة كاميرته الثاقبة والذكية، يَشقُّ طريقاً سينمائياً يختلف عن السائد، ليُشكل الملامح الأولى لصناعة السينما التسجيلية السورية، ويعمل على تطويرها. وفي وقتٍ كان فيه معظم السينمائيين السوريين والعرب يهربون من صناعة السينما التسجيلية، نحو السينما الروائية والأعمال الدرامية، كي يتجنبوا الصراع مع السلطات السياسية والرقابية والدينية، كان أميرلاي يعمل على كشف ممارسات تلك السلطات ليؤسس بذلك لمدرسة سينمائية نقدية استقصائية تطال جذور المشاكل وأسبابها، وتعالج أبرز القضايا الإنسانية والإجتماعية، فهو الذي يقول : ” لولا السينما لما كنت خضت في وحل واقعنا، ولما كنت عرفت الإنسان وأحببته، ولما كنت اكتشفت تلك الحقيقة البديهية من أنني جزء من الحياة وليس العكس، ولما كنت روَّضت طبعي العدمي ونزقي قبل أن أعرف إلى السينما سبيلاً”.
ولد أميرلاي في دمشق عام 1944، بدأ مسيرته الفنية كرسام كريكاتير، سافر إلى باريس ليدرس المسرح في جامعة “مسرح الأمم” بين عامي 1966 و 1967، ثم انتقل إلى دراسة السينما في المعهد العالي للدراسات السينمائية في باريس، لكنه توقف عن الدراسة بعد أحداث ثورة الطلبة التي وقعت في جامعة مونتير عام 1968، والتي أدخلته إلى ميدان العمل السياسي، ليعود بعد ذلك إلى دمشق في العام 1970 ويبدأ مسيرته الفنية بفيلمه محاولة عن سد الفرات .
منذ بدايتها تميزت تجربة أميرلاي السينمائية بصوتها النقدي المرتفع والمنادي بالحرية والعدالة، حيث عالجت قضايا الحريات المكبوتة بطريقة ذكية استطاعت تجاوز سلطة الرقيب، وأظهرت الواقع الحقيقي لسوريا دون تجميلٍ أو مواربة، لتوصل صوت الناس المهمَّشين والمقهورين وتوثِّق جانباً من حياتهم البعيدة عن الأضواء، وتفضح الواقع المؤلم الذي صنعه المفسدون في البلاد، مُشكٍّلة بذلك ثورة حقيقية في صناعة السينما السورية. ورغم أن الأفلام التسجيلية لم يكن لها الانتشار الواسع، ولم تكن تحقق مشاهدات كبيرة أو تجني أية أرباحٍ تُذكر، ظل أميرلاي طيلة حياته ملتزماً بخطه السينمائي، المنحاز لقضايا الشعب، ومخلصاً لمبادئه وأفكاره التي تأثر بها الكثير من المثقفين العرب، فحقق في عصره ما عجز عنه معظم زملائه السينمائيين.
ورغم أن أعماله تنتمي إلى السينما التسجيلية إلا أنه استخدم فيها تقنيات السينما الروائية، بمختلف فنونها الإبداعية، التي أبرزت مدى فهمه وإتقانه للغة السينما، وذلك من خلال اختيار كوادر الفيلم وحركات الكاميرا وزوايا التصوير والمؤثرات البصرية وإنتاج الصورة السينمائية المكثَّفة والمعبِّرة والتي تنتصر على التعليق الصوتي في كثيرٍ من المشاهد، لتقدم العديد من الأفكار والمقولات دون حاجةٍ للكلام، هذا إلى جانب إدخاله لعنصري الحكاية والخيال الفني إلى المادة التسجيلية كي يُحررها من الجمود والحالة التقريرية، ليقدم بذلك فيلماً تسجيلياً بإحساس إنساني عالٍ وبلغةٍ سينمائية شاعرية وبديعة، استطاعت بفضاءاتها الجمالية وقوة تأثيرها أن تخفف من حجم قسوة وبشاعة المواضيع التي تم تناولها، فيما استعاض عن استخدام الموسيقى التصويرية في معظم أفلامه باعتماده على أصوات الطبيعة وأصوات الحياة اليومية التي منحت أفلامه بعداً سينمائياً مميزاً وقوة تأثير مضاعفة.
عدسة تؤرِّخ الوجع السوري
في وقتٍ لم يكن السوري يعرف ما يجري خارج حدود قريته أو مدينته، استطاع أميرلاي من خلال فيلم الحياة اليومية في قرية سورية أن يسلط الضوء على معاناة وأوجاع سكان قرية المويلح/ دير الزور، التي تشبه حال الكثير من القرى السورية، حيث صوَّرت عدسة كاميرته الثاقبة أدق تفاصيل الحياة اليومية البائسة التي يعيشها سكان القرية المحرومة من أبسط متطلبات الحياة في ظل تراجع حجم الإنتاج الزراعي. وقد اعتمد الفيلم، الذي منعته الرقابة من العرض، على وجهتي نظر تكرسان حجم الهوة الكبيرة بين الواقع الحقيقي وما يقوله المسؤولون في الدولة والإعلام. فبينما يقول طبيب القرية إن نسبة الوفيات بين الأطفال قليلة، تكشف لنا الصورة السينمائية واقع الأطفال المصابين بالهزال، وارتفاع نسبة وفياتهم نتيجة تفشي الكثير من الأمراض في القرية. وبينما نجد معلم المدرسة يوعِّي التلاميذ بضرورة الاهتمام بنوعية الأغذية التي تجعل أجسادهم صحيةً وقويةً، نجد أن طعام معظم الناس لا يتعدى الخبز والشاي الأسود، وأن غالبتهم تعاني من فقر الدم وسوء التغذية.
قُّدِم الفيلم بطريقة سينمائية تقترب من أسلوب السينما الإيطالية الكلاسيكية، حيث أبرزت لقطاته الطويلة والمعبِّرة جانباً من الطبيعة الساحرة للمكان، وأضاءت على كثيرٍ من الطقوس والتفاصيل الإنسانية المميزة التي يعيشها الفلاحون البسطاء والمعدمون، والتي أظهرت أجمل ما فيهم من صفات طيبة ونبيلة رغم قساوة المكان والظروف المؤلمة التي تعصف بحياتهم.
وفي فيلم الدجاج يرصد أميرلاي حجم التغيرات المخيفة التي وقعت في قرية صدد / حمص، التي كانت تشتهر بالصناعات النسيجية اليدوية (البسط والأزياء التقليدية وغيرها) وتمتلك نحو 400 نول، حيث تخلى معظم حرفيو القرية عن تلك الصناعة العريقة نتيجة تدهور الأوضاع الاقتصادية في البلاد، ناسين تراثهم الثقافي والمهني، ليلجؤوا، إلى جانب الكثير من فلاحي القرية، إلى إنشاء المداجن وتربية الدجاج، ولكن مشاريعهم هذه، ورغم إنفاق الكثير من الأموال عليها، لم تحقق لهم أية أرباحٍ تذكر، وذلك نتيجة ارتفاع أسعار الأعلاف والأدوية وجميع مستلزمات تربية الدجاج، وعدم تقديم مؤسسات الدولة أي دعم أو مساعدة لأصحاب المداجن، الذين اضطروا بعد خسائرهم المتعاقبة للتخلي عن تلك المشاريع والبحث عن أعمال أخرى، أو مغادرة بلدتهم نحو الخارج للبحث عن فرص عملٍ مناسبة.
تم تصوير الفيلم بلغة سينمائية رمزية جمعت بين التسجيلي والروائي وتضمنت جانباً من الكوميديا السوداء، المستوحاة من فن الرسم الكاريكاتوري، حيث يظهر الدجاج في الفيلم، من خلال اللقطات القريبة المصحوبة ببعض الأغاني والموسيقى، وكأنه شخصيات بشرية تنفعل وتُعبِّر عن ضجرها وسأمها من الواقع، فيما تظهر رؤوس الدجاج في لقطات أخرى، ومن زوايا مختلفة، وهي تتحرك بسرعة وترافقها أصوات بعض المسيرات والهتافات وكأن المشهد يحاكي محاولة تدجين الشعب. ويقول أميرلاي في حديثه عن هذا الفيلم: “اخترت أن أحكي عن البشر بلغة الحيوان، فذلك نوع من التعبير عن قهر المثقف، وعجزه عن إنطاق الناس”.
استطاع أميرلاي بحنكته وذكائه أن يتحدى سلطة الرقابة ليخرج فيلمه الشهير طوفان في بلاد البعث الذي تضمن نقداً سياسياً لاذعاً لممارسات سلطة حزب البعث في البلاد، وأبرز مدى تغلل الحزب في جميع مفاصل الحياة والآثار المترتبة على سياساته، خاصةً فيما يتعلق بواقع التربية والتعليم، ليُرينا من خلال تصوير إحدى المدارس النظام التعليمي الأشبه بالنظام العسكري، والذي يزرع أفكار البعث في أدمغة التلاميذ، حيث يظهرون في بعض المشاهد، بطريقة كوميدية سوداء، وهم يرددون شعارات البعث ويغنّون نشيده ويتلقون الدروس التي تتحدث عن إنجازاته. وقد تم تصوير الفيلم في قرية النائب ذياب الماشي، الذي شغل منصب عضوٍ في مجلس الشعب لنحو 55 عاماً متواصلاً، ويظهر الماشي في بعض المشاهد بشكلٍ كريكاتوري ليتحدث عن إنجازات البعث ويمدح قياداته ويمجدها، فيما يظهر مدير المدرسة، وهو أحد أقرباء الماشي، ليشيد بالدور الريادي لحزب البعث في دعم العملية التعليمية وتربية الأطفال على حب الوطن، بشكلٍ يثير السخرية والحزن في آن معاً.
بدت معظم لقطات الفيلم طويلة وصامتة تعكس حالة الجمود والرتابة والروتين الممل الذي تعيشه البلدة عموماً والمدرسة خصوصاً. ونتيجة لصوته النقدي المرتفع، مُنع الفيلم من العرض في سورية، ثم لاحقته الرقابة السورية إلى مهرجان قرطاج في تونس لتُخرجه من المسابقة الرسمية للمهرجان، فيما تعرض أميرلاي للملاحقة الأمنية واستدعى للتحقيق أكثر من مرة ومُنع من السفر.
الجولان المحتل حضر في فيلم طبق السردين من خلال تداعيات ذاكرة أميرلاي التي أعادته إلى لقائه مع خالته وهو في عمر السادسة، ليتذكر طبق السردين الذي كانت تفوح رائحته في منزل الخالة، التي حُرمت عائلتها من تناول السمك الطازج الذي كان يأتيها من يافا قبل احتلالها من قبل إسرائيل. تتجول كاميرا الفيلم في شوارع مدينة القنيطرة لتُظهر الكثير من مشاهد الدمار المؤلمة التي خلفها الاحتلال الإسرائيلي، فيما يظهر مبنى سينما الأندلس، المبنى الوحيد الذي نجا من الدمار. ولكي يبتعد الفيلم عن الحالة التقريرية استطاع أميرلاي بإبداعه السينمائي أن يوجد خطاً روائياً يدعمه خيالٌ بصري، تَظهر فيه شخصية طفلٍ يحاكي طفولة أميرلاي بشكل حكائي، لتسير مشاهد الفيلم في خطين، تسجيلي وروائي حكائي.
سينما تخطت حدود سوريا
لم يكتف أميرلاي بتسليط الضوء على القضايا الإنسانية والاجتماعية في سوريا فقط بل انطلق إلى خارجها ليصنع في مصر عام 1983 فيلم الحب الموؤد الذي يُعتبر من أجرأ الأفلام الاجتماعية العربية التي تجاوزت الخطوط الحمراء. ويتناول الفيلم واقع المرأة ومعاناتها في ظل مجتمع محافظٍ تحكمه العادات والتقاليد الدينية والمجتمعية والسلطة الذكورية، ويتطرق بجرأة نادرة لفكرة الحب والجنس خارج نطاق الزواج، ويُرينا انعدام الثقافة الجنسية في المجتمع، كما يطرح مدى المعاناة النفسية والجسدية التي يعيشها الشباب، من كلا الجنسين، في ظل حرمانه من الحب والعلاقات الجسدية، وهو ما يضطره لكبح غرائزه وشهواته الجنسية أو اللجوء إلى الدين ليساعده على ضبطها، إذ لا يمكنه إشباعها خارج نطاق الزواج، الذي لا يستطيع البعض إليه سبيلاً في ظل ارتفاع تكاليف المهر. كما يضيء الفيلم على الواقع المؤلم الذي تعيشه المرأة المتزوجة، التي تتلقى شتى أنواع العنف والاضطهاد من قبل زوجها، ليكشف لنا كيف تعيش قيوداً مؤلمة حتى ضمن العلاقة الجنسية مع الزوج الذي، في كثير من الأحيان، يمارس تلك العلاقة معها كنوع من الواجب دون أي إحساس أو شعور عاطفي تجاهها.
وبعد عشر سنوات على وفاة صديقه الباحث الفرنسي ميشال سورا أخرج أميرلاي عام 1996 فيلم في يوم من أيام العنف العادي مات صديقي ميشيل سورا ، ويروي من خلاله اختفاء سورا الذي اختُطف في بيروت عام 1985 من قبل إحدى المنظمات الجهادية الإسلامية، ثم قُتل على يد خاطفيه بعد عام من اختطافه. تنتقل الكاميرا في الفيلم انتقالات درامية وشاعرية ووجدانية، حيث تظهر بعض المشاهد ضمن أجواء معتمة وخانقة، تتضمن بعض الديكورات الفنية المُعبِّرة، وتصاحبها موسيقى تصويرية خفيفة، فيما تقترب بعض المشاهد الأخرى من أجواء العرض المسرحي. الشخصيات التي تتحدث عن سورا، لا تتحدث بطريقةٍ تقريريةٍ وإنما بأداءٍ أقرب إلى التمثيلي، يدعمه خيالٌ بصري غني تقدمه الصور المتنوعة واللوحات التشكيلية والأعمال النحتية، الحافلة بالكثير من التفاصيل والأفكار. ومن خلال ما جرى مع شخصية سورا أظهر أميرلاي صوراً تعيدنا بقسوتها ومأساويتها إلى ذكريات الحرب الأهلية اللبنانية، التي أنتجت الكثير من الفصائل المسلحة وعصابات القتل التي اغتالت الكثير من الشخصيات الفكرية والتنويرية والثقافية.
ومن خلال فيلم مصائب قوم يتحدث أميرلاي عن الظروف المؤلمة التي فرضتها الحرب الأهلية اللبنانية على الناس، والتي جعلت أعمال القتل والعنف عملاً يومياً اعتيادياً. كما يسلط الفيلم الضوء على تجار الحرب والأزمات، الذين لم تتأثر تجارتهم ونشاطهم الاقتصادي رغم حجم الموت والدمار، وذلك من خلال شخصية الحاج علي التي تتكيف مع جميع الظروف وتبحث عما يحتاجه السوق في الحرب لتتاجر به وتزيد من حجم أموالها، ومن هنا نكتشف أن مصائب قومٍ عند قومٍ فوائد.
سينما البورتريه
حاول أميرلاي من خلال مشروع سينما البورتريه تسليط الضوء على بعض الشخصيات الثقافية والسياسية البارزة، ليبرز مدى أهميتها والدور الريادي الذي لعبته في حياتها. ومن خلالها كان يطرح الكثير من القضايا والمفاهيم السياسية والاجتماعية والثقافية والإنسانية والفكرية ليتم مناقشتها بشكل واسع مع محاولة إسقاطها على الواقع.
شَكَّل فيلم فاتح المُدرِّس ، الذي أخرجه أميرلاي بمساعدة المخرجين أسامة محمد ومحمد ملص، مرجعاً ثرياً وهاماً عن شخصية المدرِّس الاستثنائية، أحد أبرز مؤسسي الحداثة التشكيلية في سوريا، والذي ترك بصمة فريدة في تاريخها الفني والثقافي. ويوثِّق الفيلم، بعدسةٍ ذكية وبلغة سينمائية شاعرية، أدق تفاصيل مرسم المُدرِّس، بفوضاه الجميلة وفضاءاته الرحبة، ويُظهر لنا اللوحات والألوان الموزعة في كل مكانٍ بشكلٍ مسرحي، ليُضيء على أهم تفاصيل الحياة اليومية للمُدرِّس، فيما تُبرز بعض اللقطات وبطريقة حكائية عملية الرسم التي يقوم بها، والتي نتعرف من خلالها على تفاصيل وفضاءات غنية في عالم الفن التشكيلي واللوني. ويتحدث المدرس من خلال الفيلم عن طفولته وشبابه، وعن بعض تجارب الفن التشكيلي في العالم، وعن فلسفة الضوء والألوان وعلاقته معها، إلى جانب الملامح التي شكلت تطور الفن والثقافة في سوريا في منتصف القرن الماضي، لنتعرف من خلال ذلك وعن قرب، على شخصية المُدرِّس المتفردة والغنية، التي تَظهر بحالات مختلفة: مرة كفنانٍ مبدع ، ومرة كأستاذ ومنظِّر للفن، وأخرى كإنسان عادي وبسيط.
وفي فيلم “وهناك أشياء كثيرة كان يمكن أن يتحدث عنها المرء” الذي صوره أميرلاي مع المسرحي الكبير سعدالله ونوس، يظهر الأخير وهو جالس على سريره في المستشفى يقاوم مرض السرطان الذي أنهك جسده، متحدثاً عن الكثير من الآراء والأفكار السياسية التي تبناها في حياته، وعن الخيبات والانكسارات التي تعرض لها بوصفه مثقفاً عربياً، وذلك نتيجة فشل السياسات العربية وما تعرض له الواقع العربي من هزائم متلاحقة وتحديداً هزيمة حزيران 1967. استطاع أميرالاي من خلال الفيلم أن يربط ما بين مرض ونوس وتداعي المثقف العربي وكأنه بذلك يُرينا واقع الثقافة العربية المحتضرة. وبالتزامن مع حديث ونوس عن الهزائم العربية يعرض الفيلم بعض المشاهد الأرشيفية لصور النكبات العربية وللخطابات الفارغة لبعض الزعماء السياسيين، بالتوازي مع لقطاتٍ أخرى لبعض المرضى داخل المستشفى وكأنه بذلك يحاكي مرض الأمة العربية. ومن خلال اللقطات المتكررة لقطرات السيروم التي يتغذى عليها ونوس المحتضر، يحاول أميرلاي أن يقول لنا إن البلاد كلها بحاجةٍ لسيرومات تتغذى عليها.
أميرلاي الذي حاول تسليط الضوء على حكايات الأبطال المنسيين لينقذها من النسيان، عرَّفنا من خلال فيلم نور وظلال على شخصية نزيه الشهبندر، الذي لا يعرفه سوى القليل من السوريين، وهو أبرز صناع السينما في سوريا، بدايات القرن الماضي، ومخترع أول آلة تسجيل صوتية، قَدمت خدمة كبيرة لصناع السينما في سوريا ولبنان ومصر، إذ كانوا آنذاك يضطرون للذهاب الى أوروبا لكي يسجلوا أصوات الفيلم السينمائي. يضيء الفيلم من خلال شخصية الشهبندر على الوجه الثقافي الجميل لسوريا في بدايات ومنتصف القرن الماضي، وعلى بدايات صناعة السينما ومراحل ازدهارها، ويتحدث عن بعض صالات السينما كسينما الهبرا التي بُنيت عام 1917، كما يُرينا بعض مواقع التصوير داخل الاستيديوهات التي صُورت فيها بعض أفلام تلك المرحلة. صَور الفيلم، وبحرفية سينمائية عالية تقترب من تقنية السينما الروائية، أدق تفاصيل حياة الشهبندر داخل منزله، الذي يشبه شريطاَ سينمائياَ مليئاً بالحكايا والذكريات، ليُرينا من خلاله علاقة الشهبندر مع آلاته ومعداته وخرداواته السينمائية التي يعيش معها وحيداً ويتعامل معها كصديقة مقربة، ويخشى عليها، وهو الذي أصبح كهلاً، أن تلقى حتفها بعد رحيله. وهكذا استطاع الفيلم أن ينصف شخصية هامة ومحورية في تاريخ سورية كانت مهددة بالنسيان لتموت وحيدة في بيتها، وقد كتب في شارة نهاية الفيلم : “إلى نزيه شهبندر وأمثاله ممن نذروا حياتهم لكي تجد السينما مكانا لها في بلدهم .. نهدي هذا الفيلم” .
ولم تقتصر سينما البورتريه عند أميرلاي على الشخصيات السورية فقط بل تناول من خلال فيلم الرجل ذو النعل الذهبي شخصية رئيس الوزراء اللبناني الأسبق رفيق الحريري، الرجل الفقير الذي أصبح ثرياً ينتعل حذاء ذهبياً لا يعلق عليه الغبار. ويدافع الحريري من خلال الفيلم عن مكانته السياسية والاجتماعية ويتحدث عن دوره في دعم وتطوير لبنان في مرحلة ما بعد الحرب الأهلية، كما يظهر في الوقت ذاته كرجل عادي وبسيط يعيش حياته البسيطة البعيدة عن الأضواء. وقد أدخل أميرلاي نفسه كشخصية في الفيلم مقابل الحريري، لتتحدث بلسان المثقف الذي يحاور رجل السلطة، وليبرز العلاقة الجدلية والإشكالية بين تلك الشخصيتين، ونظرة كل منهما إلى الحياة عموماً وإلى الوطن خصوصاً.
ومن خلال فيلم ” إلى جناب السيدة رئيسة الوزراء بنظير بوتو” حاول أميرلاي تسليط الضوء على حياة بوتو التي كانت جزءاً بارزاً وهاماً من عالم السياسية في باكستان، ولعبت دوراً مؤثراً في تاريخ بلادها، لكن ولصعوبة الوصول إليها، جعل أميرلاي الفيلم توثيقاً لمحاولاته المتكررة للقاء بها دون جدوى.
توفي أميرلاي في الخامس من شباط/ فبراير عام 2011 إثر جلطة دماغية، عن عمرٍ ناهز السابعة والستين عاماً، تاركاً لنا إرثاً سينمائياً ثرياً تضمَّن نحو عشرين فيلماً تسجيلياً، هذا إلى جانب مساهماته الكبيرة في إغناء الثقافة السورية حيث ساهم في تأسيس اتحاد نوادي السينما عام 1982، بهدف نشر ثقافة السينما بين الناس في عموم المحافظات السورية وتطوير ذائقتهم الفنية، كما استطاع جذب أجيالٍ عديدة من الشباب نحو العمل السينمائي ودعم مشاريعهم فنياً، وكان شريكاً داعماً للتجارب السينمائية لبعض أصدقائه المخرجين كمحمد ملص وأسامة محمد، اللذين استفادا من أفكاره ورؤيته السينمائية والإخراجية التي تركت بصمة مؤثرة في تاريخ السينما السورية وشكلت مدرسة متفردة ومرجعاً هاماً لكثيرٍ من صناع السينما في سوريا والوطن العربي، وقد حققت أفلامه شهرة عالمية وعُرضت في أهم المهرجانات السينمائية، كمهرجان أمستردام الدولي و أدفا في هولندا ، مهرجان أفلام في مدينة مارسيليا الفرنسية، مهرجان الفيلم العربي في برلين ، ومهرجان الدوحة و الاسماعيلية وغيرها، فيما حازت بعض أفلامه على جوائز هامة، من بينها جائزة التحكيم الخاصة من مهرجان تولون الفرنسي، وجائزة مهرجان برلين السينمائي عام 1976، وذلك عن فيلمه “الحياة اليومية في قرية سورية”، فيما حصل فيلم “طوفان في بلاد البعث” على جائزة أفضل فيلم قصير في بينالي السينما العربية الذي أقامه معهد العالم العربي في باريس عام 2006.
ونذكر هنا أبرز أفلامه وفق تسلسلها الزمني: فيلم “محاولة عن سد الفرات” عام 1970، “الحياة اليومية في قرية سورية” 1972، “الدجاج” 1977، “عن ثورة” 1978، “مصائب قوم” 1981، “رائحة الجنة” 1982، “الحب الموؤد” 1983، ” فيديو على الرمال” 1984 ، “العدو الحميم” 1986، “سيدة شيبام” 1988، ” شرقي عدن” 1988، “إلى جناب السيدة رئيسة الوزراء بينظير بوتو” 1990، ” نور وظلال” 1994، ” فاتح المدرس” 1995، ” في يوم من أيام العنف العادي مات صديقي ميشيل سورا” 1996 ، ” وهنالك أشياء كثيرة كان يمكن أن يتحدث عنها المرء” 1997. “طبق السردين” 1997 ، “الرجل ذو النعل الذهبي” 1999، و”طوفان في بلاد البعث” 2003.
*تنشر هذه المادة ضمن ملف صالون سوريا حول “المنعطف السوريّ”