by عامر فياض | Nov 20, 2023 | Culture - EN, العربية, All Reports, Articles - EN
في مطلع سبعينيات القرن الماضي وبينما كان معظم صناع السينما في سوريا يتجهون نحو إنتاج الأفلام التجارية الرائجة، كان السينمائي الشاب عمر أميرلاي، ومن خلال عدسة كاميرته الثاقبة والذكية، يَشقُّ طريقاً سينمائياً يختلف عن السائد، ليُشكل الملامح الأولى لصناعة السينما التسجيلية السورية، ويعمل على تطويرها. وفي وقتٍ كان فيه معظم السينمائيين السوريين والعرب يهربون من صناعة السينما التسجيلية، نحو السينما الروائية والأعمال الدرامية، كي يتجنبوا الصراع مع السلطات السياسية والرقابية والدينية، كان أميرلاي يعمل على كشف ممارسات تلك السلطات ليؤسس بذلك لمدرسة سينمائية نقدية استقصائية تطال جذور المشاكل وأسبابها، وتعالج أبرز القضايا الإنسانية والإجتماعية، فهو الذي يقول : ” لولا السينما لما كنت خضت في وحل واقعنا، ولما كنت عرفت الإنسان وأحببته، ولما كنت اكتشفت تلك الحقيقة البديهية من أنني جزء من الحياة وليس العكس، ولما كنت روَّضت طبعي العدمي ونزقي قبل أن أعرف إلى السينما سبيلاً”.
ولد أميرلاي في دمشق عام 1944، بدأ مسيرته الفنية كرسام كريكاتير، سافر إلى باريس ليدرس المسرح في جامعة “مسرح الأمم” بين عامي 1966 و 1967، ثم انتقل إلى دراسة السينما في المعهد العالي للدراسات السينمائية في باريس، لكنه توقف عن الدراسة بعد أحداث ثورة الطلبة التي وقعت في جامعة مونتير عام 1968، والتي أدخلته إلى ميدان العمل السياسي، ليعود بعد ذلك إلى دمشق في العام 1970 ويبدأ مسيرته الفنية بفيلمه محاولة عن سد الفرات .
منذ بدايتها تميزت تجربة أميرلاي السينمائية بصوتها النقدي المرتفع والمنادي بالحرية والعدالة، حيث عالجت قضايا الحريات المكبوتة بطريقة ذكية استطاعت تجاوز سلطة الرقيب، وأظهرت الواقع الحقيقي لسوريا دون تجميلٍ أو مواربة، لتوصل صوت الناس المهمَّشين والمقهورين وتوثِّق جانباً من حياتهم البعيدة عن الأضواء، وتفضح الواقع المؤلم الذي صنعه المفسدون في البلاد، مُشكٍّلة بذلك ثورة حقيقية في صناعة السينما السورية. ورغم أن الأفلام التسجيلية لم يكن لها الانتشار الواسع، ولم تكن تحقق مشاهدات كبيرة أو تجني أية أرباحٍ تُذكر، ظل أميرلاي طيلة حياته ملتزماً بخطه السينمائي، المنحاز لقضايا الشعب، ومخلصاً لمبادئه وأفكاره التي تأثر بها الكثير من المثقفين العرب، فحقق في عصره ما عجز عنه معظم زملائه السينمائيين.
ورغم أن أعماله تنتمي إلى السينما التسجيلية إلا أنه استخدم فيها تقنيات السينما الروائية، بمختلف فنونها الإبداعية، التي أبرزت مدى فهمه وإتقانه للغة السينما، وذلك من خلال اختيار كوادر الفيلم وحركات الكاميرا وزوايا التصوير والمؤثرات البصرية وإنتاج الصورة السينمائية المكثَّفة والمعبِّرة والتي تنتصر على التعليق الصوتي في كثيرٍ من المشاهد، لتقدم العديد من الأفكار والمقولات دون حاجةٍ للكلام، هذا إلى جانب إدخاله لعنصري الحكاية والخيال الفني إلى المادة التسجيلية كي يُحررها من الجمود والحالة التقريرية، ليقدم بذلك فيلماً تسجيلياً بإحساس إنساني عالٍ وبلغةٍ سينمائية شاعرية وبديعة، استطاعت بفضاءاتها الجمالية وقوة تأثيرها أن تخفف من حجم قسوة وبشاعة المواضيع التي تم تناولها، فيما استعاض عن استخدام الموسيقى التصويرية في معظم أفلامه باعتماده على أصوات الطبيعة وأصوات الحياة اليومية التي منحت أفلامه بعداً سينمائياً مميزاً وقوة تأثير مضاعفة.
عدسة تؤرِّخ الوجع السوري
في وقتٍ لم يكن السوري يعرف ما يجري خارج حدود قريته أو مدينته، استطاع أميرلاي من خلال فيلم الحياة اليومية في قرية سورية أن يسلط الضوء على معاناة وأوجاع سكان قرية المويلح/ دير الزور، التي تشبه حال الكثير من القرى السورية، حيث صوَّرت عدسة كاميرته الثاقبة أدق تفاصيل الحياة اليومية البائسة التي يعيشها سكان القرية المحرومة من أبسط متطلبات الحياة في ظل تراجع حجم الإنتاج الزراعي. وقد اعتمد الفيلم، الذي منعته الرقابة من العرض، على وجهتي نظر تكرسان حجم الهوة الكبيرة بين الواقع الحقيقي وما يقوله المسؤولون في الدولة والإعلام. فبينما يقول طبيب القرية إن نسبة الوفيات بين الأطفال قليلة، تكشف لنا الصورة السينمائية واقع الأطفال المصابين بالهزال، وارتفاع نسبة وفياتهم نتيجة تفشي الكثير من الأمراض في القرية. وبينما نجد معلم المدرسة يوعِّي التلاميذ بضرورة الاهتمام بنوعية الأغذية التي تجعل أجسادهم صحيةً وقويةً، نجد أن طعام معظم الناس لا يتعدى الخبز والشاي الأسود، وأن غالبتهم تعاني من فقر الدم وسوء التغذية.
قُّدِم الفيلم بطريقة سينمائية تقترب من أسلوب السينما الإيطالية الكلاسيكية، حيث أبرزت لقطاته الطويلة والمعبِّرة جانباً من الطبيعة الساحرة للمكان، وأضاءت على كثيرٍ من الطقوس والتفاصيل الإنسانية المميزة التي يعيشها الفلاحون البسطاء والمعدمون، والتي أظهرت أجمل ما فيهم من صفات طيبة ونبيلة رغم قساوة المكان والظروف المؤلمة التي تعصف بحياتهم.
وفي فيلم الدجاج يرصد أميرلاي حجم التغيرات المخيفة التي وقعت في قرية صدد / حمص، التي كانت تشتهر بالصناعات النسيجية اليدوية (البسط والأزياء التقليدية وغيرها) وتمتلك نحو 400 نول، حيث تخلى معظم حرفيو القرية عن تلك الصناعة العريقة نتيجة تدهور الأوضاع الاقتصادية في البلاد، ناسين تراثهم الثقافي والمهني، ليلجؤوا، إلى جانب الكثير من فلاحي القرية، إلى إنشاء المداجن وتربية الدجاج، ولكن مشاريعهم هذه، ورغم إنفاق الكثير من الأموال عليها، لم تحقق لهم أية أرباحٍ تذكر، وذلك نتيجة ارتفاع أسعار الأعلاف والأدوية وجميع مستلزمات تربية الدجاج، وعدم تقديم مؤسسات الدولة أي دعم أو مساعدة لأصحاب المداجن، الذين اضطروا بعد خسائرهم المتعاقبة للتخلي عن تلك المشاريع والبحث عن أعمال أخرى، أو مغادرة بلدتهم نحو الخارج للبحث عن فرص عملٍ مناسبة.
تم تصوير الفيلم بلغة سينمائية رمزية جمعت بين التسجيلي والروائي وتضمنت جانباً من الكوميديا السوداء، المستوحاة من فن الرسم الكاريكاتوري، حيث يظهر الدجاج في الفيلم، من خلال اللقطات القريبة المصحوبة ببعض الأغاني والموسيقى، وكأنه شخصيات بشرية تنفعل وتُعبِّر عن ضجرها وسأمها من الواقع، فيما تظهر رؤوس الدجاج في لقطات أخرى، ومن زوايا مختلفة، وهي تتحرك بسرعة وترافقها أصوات بعض المسيرات والهتافات وكأن المشهد يحاكي محاولة تدجين الشعب. ويقول أميرلاي في حديثه عن هذا الفيلم: “اخترت أن أحكي عن البشر بلغة الحيوان، فذلك نوع من التعبير عن قهر المثقف، وعجزه عن إنطاق الناس”.
استطاع أميرلاي بحنكته وذكائه أن يتحدى سلطة الرقابة ليخرج فيلمه الشهير طوفان في بلاد البعث الذي تضمن نقداً سياسياً لاذعاً لممارسات سلطة حزب البعث في البلاد، وأبرز مدى تغلل الحزب في جميع مفاصل الحياة والآثار المترتبة على سياساته، خاصةً فيما يتعلق بواقع التربية والتعليم، ليُرينا من خلال تصوير إحدى المدارس النظام التعليمي الأشبه بالنظام العسكري، والذي يزرع أفكار البعث في أدمغة التلاميذ، حيث يظهرون في بعض المشاهد، بطريقة كوميدية سوداء، وهم يرددون شعارات البعث ويغنّون نشيده ويتلقون الدروس التي تتحدث عن إنجازاته. وقد تم تصوير الفيلم في قرية النائب ذياب الماشي، الذي شغل منصب عضوٍ في مجلس الشعب لنحو 55 عاماً متواصلاً، ويظهر الماشي في بعض المشاهد بشكلٍ كريكاتوري ليتحدث عن إنجازات البعث ويمدح قياداته ويمجدها، فيما يظهر مدير المدرسة، وهو أحد أقرباء الماشي، ليشيد بالدور الريادي لحزب البعث في دعم العملية التعليمية وتربية الأطفال على حب الوطن، بشكلٍ يثير السخرية والحزن في آن معاً.
بدت معظم لقطات الفيلم طويلة وصامتة تعكس حالة الجمود والرتابة والروتين الممل الذي تعيشه البلدة عموماً والمدرسة خصوصاً. ونتيجة لصوته النقدي المرتفع، مُنع الفيلم من العرض في سورية، ثم لاحقته الرقابة السورية إلى مهرجان قرطاج في تونس لتُخرجه من المسابقة الرسمية للمهرجان، فيما تعرض أميرلاي للملاحقة الأمنية واستدعى للتحقيق أكثر من مرة ومُنع من السفر.
الجولان المحتل حضر في فيلم طبق السردين من خلال تداعيات ذاكرة أميرلاي التي أعادته إلى لقائه مع خالته وهو في عمر السادسة، ليتذكر طبق السردين الذي كانت تفوح رائحته في منزل الخالة، التي حُرمت عائلتها من تناول السمك الطازج الذي كان يأتيها من يافا قبل احتلالها من قبل إسرائيل. تتجول كاميرا الفيلم في شوارع مدينة القنيطرة لتُظهر الكثير من مشاهد الدمار المؤلمة التي خلفها الاحتلال الإسرائيلي، فيما يظهر مبنى سينما الأندلس، المبنى الوحيد الذي نجا من الدمار. ولكي يبتعد الفيلم عن الحالة التقريرية استطاع أميرلاي بإبداعه السينمائي أن يوجد خطاً روائياً يدعمه خيالٌ بصري، تَظهر فيه شخصية طفلٍ يحاكي طفولة أميرلاي بشكل حكائي، لتسير مشاهد الفيلم في خطين، تسجيلي وروائي حكائي.
سينما تخطت حدود سوريا
لم يكتف أميرلاي بتسليط الضوء على القضايا الإنسانية والاجتماعية في سوريا فقط بل انطلق إلى خارجها ليصنع في مصر عام 1983 فيلم الحب الموؤد الذي يُعتبر من أجرأ الأفلام الاجتماعية العربية التي تجاوزت الخطوط الحمراء. ويتناول الفيلم واقع المرأة ومعاناتها في ظل مجتمع محافظٍ تحكمه العادات والتقاليد الدينية والمجتمعية والسلطة الذكورية، ويتطرق بجرأة نادرة لفكرة الحب والجنس خارج نطاق الزواج، ويُرينا انعدام الثقافة الجنسية في المجتمع، كما يطرح مدى المعاناة النفسية والجسدية التي يعيشها الشباب، من كلا الجنسين، في ظل حرمانه من الحب والعلاقات الجسدية، وهو ما يضطره لكبح غرائزه وشهواته الجنسية أو اللجوء إلى الدين ليساعده على ضبطها، إذ لا يمكنه إشباعها خارج نطاق الزواج، الذي لا يستطيع البعض إليه سبيلاً في ظل ارتفاع تكاليف المهر. كما يضيء الفيلم على الواقع المؤلم الذي تعيشه المرأة المتزوجة، التي تتلقى شتى أنواع العنف والاضطهاد من قبل زوجها، ليكشف لنا كيف تعيش قيوداً مؤلمة حتى ضمن العلاقة الجنسية مع الزوج الذي، في كثير من الأحيان، يمارس تلك العلاقة معها كنوع من الواجب دون أي إحساس أو شعور عاطفي تجاهها.
وبعد عشر سنوات على وفاة صديقه الباحث الفرنسي ميشال سورا أخرج أميرلاي عام 1996 فيلم في يوم من أيام العنف العادي مات صديقي ميشيل سورا ، ويروي من خلاله اختفاء سورا الذي اختُطف في بيروت عام 1985 من قبل إحدى المنظمات الجهادية الإسلامية، ثم قُتل على يد خاطفيه بعد عام من اختطافه. تنتقل الكاميرا في الفيلم انتقالات درامية وشاعرية ووجدانية، حيث تظهر بعض المشاهد ضمن أجواء معتمة وخانقة، تتضمن بعض الديكورات الفنية المُعبِّرة، وتصاحبها موسيقى تصويرية خفيفة، فيما تقترب بعض المشاهد الأخرى من أجواء العرض المسرحي. الشخصيات التي تتحدث عن سورا، لا تتحدث بطريقةٍ تقريريةٍ وإنما بأداءٍ أقرب إلى التمثيلي، يدعمه خيالٌ بصري غني تقدمه الصور المتنوعة واللوحات التشكيلية والأعمال النحتية، الحافلة بالكثير من التفاصيل والأفكار. ومن خلال ما جرى مع شخصية سورا أظهر أميرلاي صوراً تعيدنا بقسوتها ومأساويتها إلى ذكريات الحرب الأهلية اللبنانية، التي أنتجت الكثير من الفصائل المسلحة وعصابات القتل التي اغتالت الكثير من الشخصيات الفكرية والتنويرية والثقافية.
ومن خلال فيلم مصائب قوم يتحدث أميرلاي عن الظروف المؤلمة التي فرضتها الحرب الأهلية اللبنانية على الناس، والتي جعلت أعمال القتل والعنف عملاً يومياً اعتيادياً. كما يسلط الفيلم الضوء على تجار الحرب والأزمات، الذين لم تتأثر تجارتهم ونشاطهم الاقتصادي رغم حجم الموت والدمار، وذلك من خلال شخصية الحاج علي التي تتكيف مع جميع الظروف وتبحث عما يحتاجه السوق في الحرب لتتاجر به وتزيد من حجم أموالها، ومن هنا نكتشف أن مصائب قومٍ عند قومٍ فوائد.
سينما البورتريه
حاول أميرلاي من خلال مشروع سينما البورتريه تسليط الضوء على بعض الشخصيات الثقافية والسياسية البارزة، ليبرز مدى أهميتها والدور الريادي الذي لعبته في حياتها. ومن خلالها كان يطرح الكثير من القضايا والمفاهيم السياسية والاجتماعية والثقافية والإنسانية والفكرية ليتم مناقشتها بشكل واسع مع محاولة إسقاطها على الواقع.
شَكَّل فيلم فاتح المُدرِّس ، الذي أخرجه أميرلاي بمساعدة المخرجين أسامة محمد ومحمد ملص، مرجعاً ثرياً وهاماً عن شخصية المدرِّس الاستثنائية، أحد أبرز مؤسسي الحداثة التشكيلية في سوريا، والذي ترك بصمة فريدة في تاريخها الفني والثقافي. ويوثِّق الفيلم، بعدسةٍ ذكية وبلغة سينمائية شاعرية، أدق تفاصيل مرسم المُدرِّس، بفوضاه الجميلة وفضاءاته الرحبة، ويُظهر لنا اللوحات والألوان الموزعة في كل مكانٍ بشكلٍ مسرحي، ليُضيء على أهم تفاصيل الحياة اليومية للمُدرِّس، فيما تُبرز بعض اللقطات وبطريقة حكائية عملية الرسم التي يقوم بها، والتي نتعرف من خلالها على تفاصيل وفضاءات غنية في عالم الفن التشكيلي واللوني. ويتحدث المدرس من خلال الفيلم عن طفولته وشبابه، وعن بعض تجارب الفن التشكيلي في العالم، وعن فلسفة الضوء والألوان وعلاقته معها، إلى جانب الملامح التي شكلت تطور الفن والثقافة في سوريا في منتصف القرن الماضي، لنتعرف من خلال ذلك وعن قرب، على شخصية المُدرِّس المتفردة والغنية، التي تَظهر بحالات مختلفة: مرة كفنانٍ مبدع ، ومرة كأستاذ ومنظِّر للفن، وأخرى كإنسان عادي وبسيط.
وفي فيلم “وهناك أشياء كثيرة كان يمكن أن يتحدث عنها المرء” الذي صوره أميرلاي مع المسرحي الكبير سعدالله ونوس، يظهر الأخير وهو جالس على سريره في المستشفى يقاوم مرض السرطان الذي أنهك جسده، متحدثاً عن الكثير من الآراء والأفكار السياسية التي تبناها في حياته، وعن الخيبات والانكسارات التي تعرض لها بوصفه مثقفاً عربياً، وذلك نتيجة فشل السياسات العربية وما تعرض له الواقع العربي من هزائم متلاحقة وتحديداً هزيمة حزيران 1967. استطاع أميرالاي من خلال الفيلم أن يربط ما بين مرض ونوس وتداعي المثقف العربي وكأنه بذلك يُرينا واقع الثقافة العربية المحتضرة. وبالتزامن مع حديث ونوس عن الهزائم العربية يعرض الفيلم بعض المشاهد الأرشيفية لصور النكبات العربية وللخطابات الفارغة لبعض الزعماء السياسيين، بالتوازي مع لقطاتٍ أخرى لبعض المرضى داخل المستشفى وكأنه بذلك يحاكي مرض الأمة العربية. ومن خلال اللقطات المتكررة لقطرات السيروم التي يتغذى عليها ونوس المحتضر، يحاول أميرلاي أن يقول لنا إن البلاد كلها بحاجةٍ لسيرومات تتغذى عليها.
أميرلاي الذي حاول تسليط الضوء على حكايات الأبطال المنسيين لينقذها من النسيان، عرَّفنا من خلال فيلم نور وظلال على شخصية نزيه الشهبندر، الذي لا يعرفه سوى القليل من السوريين، وهو أبرز صناع السينما في سوريا، بدايات القرن الماضي، ومخترع أول آلة تسجيل صوتية، قَدمت خدمة كبيرة لصناع السينما في سوريا ولبنان ومصر، إذ كانوا آنذاك يضطرون للذهاب الى أوروبا لكي يسجلوا أصوات الفيلم السينمائي. يضيء الفيلم من خلال شخصية الشهبندر على الوجه الثقافي الجميل لسوريا في بدايات ومنتصف القرن الماضي، وعلى بدايات صناعة السينما ومراحل ازدهارها، ويتحدث عن بعض صالات السينما كسينما الهبرا التي بُنيت عام 1917، كما يُرينا بعض مواقع التصوير داخل الاستيديوهات التي صُورت فيها بعض أفلام تلك المرحلة. صَور الفيلم، وبحرفية سينمائية عالية تقترب من تقنية السينما الروائية، أدق تفاصيل حياة الشهبندر داخل منزله، الذي يشبه شريطاَ سينمائياَ مليئاً بالحكايا والذكريات، ليُرينا من خلاله علاقة الشهبندر مع آلاته ومعداته وخرداواته السينمائية التي يعيش معها وحيداً ويتعامل معها كصديقة مقربة، ويخشى عليها، وهو الذي أصبح كهلاً، أن تلقى حتفها بعد رحيله. وهكذا استطاع الفيلم أن ينصف شخصية هامة ومحورية في تاريخ سورية كانت مهددة بالنسيان لتموت وحيدة في بيتها، وقد كتب في شارة نهاية الفيلم : “إلى نزيه شهبندر وأمثاله ممن نذروا حياتهم لكي تجد السينما مكانا لها في بلدهم .. نهدي هذا الفيلم” .
ولم تقتصر سينما البورتريه عند أميرلاي على الشخصيات السورية فقط بل تناول من خلال فيلم الرجل ذو النعل الذهبي شخصية رئيس الوزراء اللبناني الأسبق رفيق الحريري، الرجل الفقير الذي أصبح ثرياً ينتعل حذاء ذهبياً لا يعلق عليه الغبار. ويدافع الحريري من خلال الفيلم عن مكانته السياسية والاجتماعية ويتحدث عن دوره في دعم وتطوير لبنان في مرحلة ما بعد الحرب الأهلية، كما يظهر في الوقت ذاته كرجل عادي وبسيط يعيش حياته البسيطة البعيدة عن الأضواء. وقد أدخل أميرلاي نفسه كشخصية في الفيلم مقابل الحريري، لتتحدث بلسان المثقف الذي يحاور رجل السلطة، وليبرز العلاقة الجدلية والإشكالية بين تلك الشخصيتين، ونظرة كل منهما إلى الحياة عموماً وإلى الوطن خصوصاً.
ومن خلال فيلم ” إلى جناب السيدة رئيسة الوزراء بنظير بوتو” حاول أميرلاي تسليط الضوء على حياة بوتو التي كانت جزءاً بارزاً وهاماً من عالم السياسية في باكستان، ولعبت دوراً مؤثراً في تاريخ بلادها، لكن ولصعوبة الوصول إليها، جعل أميرلاي الفيلم توثيقاً لمحاولاته المتكررة للقاء بها دون جدوى.
توفي أميرلاي في الخامس من شباط/ فبراير عام 2011 إثر جلطة دماغية، عن عمرٍ ناهز السابعة والستين عاماً، تاركاً لنا إرثاً سينمائياً ثرياً تضمَّن نحو عشرين فيلماً تسجيلياً، هذا إلى جانب مساهماته الكبيرة في إغناء الثقافة السورية حيث ساهم في تأسيس اتحاد نوادي السينما عام 1982، بهدف نشر ثقافة السينما بين الناس في عموم المحافظات السورية وتطوير ذائقتهم الفنية، كما استطاع جذب أجيالٍ عديدة من الشباب نحو العمل السينمائي ودعم مشاريعهم فنياً، وكان شريكاً داعماً للتجارب السينمائية لبعض أصدقائه المخرجين كمحمد ملص وأسامة محمد، اللذين استفادا من أفكاره ورؤيته السينمائية والإخراجية التي تركت بصمة مؤثرة في تاريخ السينما السورية وشكلت مدرسة متفردة ومرجعاً هاماً لكثيرٍ من صناع السينما في سوريا والوطن العربي، وقد حققت أفلامه شهرة عالمية وعُرضت في أهم المهرجانات السينمائية، كمهرجان أمستردام الدولي و أدفا في هولندا ، مهرجان أفلام في مدينة مارسيليا الفرنسية، مهرجان الفيلم العربي في برلين ، ومهرجان الدوحة و الاسماعيلية وغيرها، فيما حازت بعض أفلامه على جوائز هامة، من بينها جائزة التحكيم الخاصة من مهرجان تولون الفرنسي، وجائزة مهرجان برلين السينمائي عام 1976، وذلك عن فيلمه “الحياة اليومية في قرية سورية”، فيما حصل فيلم “طوفان في بلاد البعث” على جائزة أفضل فيلم قصير في بينالي السينما العربية الذي أقامه معهد العالم العربي في باريس عام 2006.
ونذكر هنا أبرز أفلامه وفق تسلسلها الزمني: فيلم “محاولة عن سد الفرات” عام 1970، “الحياة اليومية في قرية سورية” 1972، “الدجاج” 1977، “عن ثورة” 1978، “مصائب قوم” 1981، “رائحة الجنة” 1982، “الحب الموؤد” 1983، ” فيديو على الرمال” 1984 ، “العدو الحميم” 1986، “سيدة شيبام” 1988، ” شرقي عدن” 1988، “إلى جناب السيدة رئيسة الوزراء بينظير بوتو” 1990، ” نور وظلال” 1994، ” فاتح المدرس” 1995، ” في يوم من أيام العنف العادي مات صديقي ميشيل سورا” 1996 ، ” وهنالك أشياء كثيرة كان يمكن أن يتحدث عنها المرء” 1997. “طبق السردين” 1997 ، “الرجل ذو النعل الذهبي” 1999، و”طوفان في بلاد البعث” 2003.
*تنشر هذه المادة ضمن ملف صالون سوريا حول “المنعطف السوريّ”
by وداد سلوم | Nov 14, 2023 | Culture - EN, العربية, بالعربية, Articles - EN
قليلات النساء اللواتي عملن في الإخراج السينمائي، وخاصة في سوريا. يبرز اسم هالة العبد الله بينهن، وهي التي تميزت بالفيلم الوثائقي، كما كانت عضوة في لجان تحكيم عدة مهرجانات سينمائية. كان فيلمها الأول بعنوان “أنا التي تحمل الزهور إلى قبرها” وقد منع عرضه في سورية ولم يظهر للمشاهد إلا في عام 2021 حين تم طرحه في اليوتيوب تحية للشاعرة السورية دعد حداد. وقد تحدثت عن منع الفيلم وعن السينما السورية، بشكل عام في هذا اللقاء:
– تقولين في فيلمك الطويل الأول” أنا التي تحمل الزهور إلى قبرها”: “أردت ان أحقق أفلامي في بلدي سوريا، وليس في الغربة، ولكن بعد 25 سنة؛ عندما رأيت أن عمر الخمسين يقترب والعودة إلى البلاد تبتعد، تنبهت إلى أن مشاريع افلامي تتراكم فوق ظهري وأن الوقت قد حان للتخلص من هذا الحمل “. بعد سبعة أفلام طويلة وثلاثة قصيرة إلى أي حد تشعرين بذلك التخفف؟ أم أن المشاريع تتوالد أكثر مما يتيح الزمن تحقيقه؟
– كنت يومها -عام ٢٠٠٦- أقصد تلك الأفلام التي تراكمت منذ بداية الثمانيات، أي خلال 25 سنة من عملي في السينما على أفلام الغير. ولم أتمكن من إعطاء الوقت لأفلامي الشخصية، وبالتالي ازداد ثقل هذا الحمل من بقاء مشاريع الأفلام في مخيلتي وعلى أوراقي وفي ملفاتي. وحتى من كان منها له وجود بصري كنت أؤجله في منتصف الطريق لكي أعمل على أفلام الآخرين.
كانت مشاركتي معهم تشكل لي متعة، وأهمية وغنى كما لو كنت أنجز أفلامي الشخصية.
المهم في الأمر أن هذا الفيلم جاء يحمل كل تلك الأفكار والمشاريع التي رغبت في تحقيقها وتركت الوقت يمر دون أن أنجزها، فأشرت لها بطريقة ما في الفيلم واعتبرت أمام نفسي أن هذه الإشارة كانت كافية. والحقيقة كان هذا نوعاً من الخديعة من طرفي للمخرجة في داخلي، إذ أوهمتها بأن هذه الأفلام؛ قد أخذت حقها مع أنها لم تتحقق كاملة، بل فقط مررت على ذكرها باختصار شديد. بفضل هذا الوهم خففت من ذلك الحمل الذي كان على كتفي وصنعت فيلماً أنا سعيدة به اليوم.
ما تغير بعد إنجازي لهذا الفيلم، هو علاقتي وطبيعة إحساسي بمرور الزمن. ففي عمر الخمسين قمت بنقلة حقيقية مع فيلمي الطويل الأول هذا، بعدها صار طعم الزمن مختلفاً جداً. صار لدي إحساس أنه يسبقني، وأنني يجب أن أركض خلفه، وأركض وأنا أصنع أفلامي. هكذا أضحيت ألهث لأستطيع تحقيق كل ما أفكر به وأرغب بإخراجه للنور. اليوم أشعر أن روحي مكتظة بالمشاريع التي علي أن أحققها ولن أسمح لنفسي بعد الآن أن أهدر الوقت كما فعلت في الماضي.
–نال فيلمك هذا جوائز عالمية، وشارك في مهرجانات عدة، لكنه منع في سورية ما السبب برأيك؟ وهل عرضت لك أفلام أخرى في سورية؟
– كان عرضه الأول عام ٢٠٠٦ في مهرجان فينيسيا، وكان الفيلم الوثائقي السوري الأول الذي يُعرض في مهرجان دولي، عمره تقريباً سبعون عاماً. رفرف يومها العلم السوري بين أعلام الدول المشاركة، وكان لذلك أثر عاطفي ووجداني علي. مُنع الفيلم في سوريا بطريقة مباشرة جداً وبعيداً عن اللف والدوران كما يحدث عادة بقرارات الرقابة غير المعلنة. كان عرضه مقرراً في سينما الكندي في دمشق، برعاية السفارة الإسبانية ضمن نشاط تنظمه المخرجة المصرية أمل رمسيس، لعرض مجموعة أفلام، حوالي (12) فيلماً، لمخرجات أفلام ناطقة أو مترجمة للإسبانية، لكن طرفاً يمثل السلطة السورية طلب من الملحق الثقافي الإسباني عدم عرض فيلمي، وأن حضوري للعروض الأخرى غير مسموح به ومنع يومها أيضاً، على ما أذكر، فيلم مكسيكي من المجموعة. وتم بشكل رسمي طلب إزالة عنوان الفيلمين من كتالوج هذا النشاط السينمائي بالإضافة لمنعي من التواجد في صالة العرض. فارتأت منظمة التظاهرة توقيف كل العروض مع إعلان السبب الحقيقي للصحافة بكل وضوح.
أتساءل حتى اليوم؛ ما سبب منع بوح بعض النساء عن تجربتهن وآلامهن وأحلامهن؟ كيف يمكن أن يكون ذلك مؤذياً لهيبة الدولة؟ الحقيقة لا أعلم!
لقد تكرر هذا الأمر مع أفلام أخرى كثيرة، مثل فيلم لعمر أميرلاي، بعنوان (الحياة اليومية في قرية سورية) وقد نظمتُ له عرضاً منذ عدة أشهر بمرسيليا، ونحن اليوم في عام ٢٠٢٣ والفيلم مازال حتى اليوم ممنوعاً في سوريا، رغم أنه أنجز عام ١٩٧٣ أي منذ خمسين سنة!
-ما حجة في منع فيلم ما، وبعد كل هذه الزمن؟
فيلم يحكي عن واقع أشياء غير متخيلة أو غير مخترعة، بل من صلب حياتنا وهو لم يفعل سوى تسليط الضوء عليها.
إنهم يخافون من الحقيقة ويعملون على أن تبقى في العتمة. الرقيب هو من يحدد ما على المتفرج أن يرى ويقول: “أنا بعرف شو لازم تشوف وشو ما لازم تشوف “! هذه الرقابة الغبية التي ما زال يطبقها حتى اليوم نظام القمع في بلادنا!
أما عن الشق الثاني من سؤالك حول عرض أفلام أخرى لي في سوريا فلم يحدث على ما أذكر سوى عرض فيلم وحيد هو «هيه! لا تنسي الكمون» ِ وذلك ضمن نشاطات داخل المركز الثقافي الفرنسي.
-هناك كثير من السوريين، وخاصة الشباب لا يعرفون هالة العبد الله، ما تأثير ذلك عليك. إلى أي حد يؤلمك ذلك؟
–الحقيقة أنا غير معروفة في سوريا لا لجيل الشباب ولا للكبار أيضاً وهذا الشيء لا يفاجئني وبالتالي لا يؤلمني ولا أقوم حتى بالتساؤل عن ذلك. لأنني أولاً على دراية بالوضع العام للبلد ومن هم تحت الأضواء فيه. وثانياً لا يعنيني أن أكون معروفة أم لا، في حال أنك تقصدين مقارنتي بنجوم المسلسلات. لا رغبة لدي بالبحث أو انتظار أو ترقب شيء اسمه الشهرة. ما يعنيني في الحقيقة؛ هو أن يكون كل إنسان في سوريا له الحق بمشاهدة الفيلم الذي يريده، أن تكون الحرية كاملة لكل الشباب، والصبايا، والكبار والصغار، للاطلاع على جديد السينما العالمية وأنواعها، وعلى أفلام المخرجين السوريين أيضاً. ما يهمني وأتمناه أن يكون هناك تواصل لي وعلاقة حقيقية مع الجمهور. وأن تتمكن السينما الوثائقية من الوصول لكل الناس. هذا شيء نفتقده في سوريا بشكل ممنهج ومقصود. ومن هنا أعتبر نفسي، متل أي مخرج آخر للأفلام الوثائقية، محرومة من حق التواصل، مع جمهور يهمني كثيراً، ليس بهدف الشهرة والنجومية، بل لأني أصنع أفلامي من أجله أولاً وقبل أي طرف آخر. قلبي يتلهف للقائه وكل ما يتمناه دوماً هو أن أستطيع عرض أفلامي له في سوريا.
–فيلمك الطويل الوثائقي الأول الذي نتحدث عنه صور بالأبيض والأسود أتساءل لماذا؟ ألأنه ينبش في الذاكرة/الماضي؟ أم لأنه يصطاد في ماء العلاقة مع الذات حيث تحديد الأشياء بدقة لا لبس فيها ولا تلوين؟
– الحقيقة؛ بعد مرور سنين طويلة على صناعة فيلم “أنا التي تحمل الزهور الى قبرها” ما زال يثير فضولي حتى الآن، تفسير المتفرجين والأصدقاء، لخيار الأبيض والأسود في هذا الفيلم، وكيفية تلقيهم له. أستمتع بالاطلاع على ذلك، كما تأثرت جداً الآن حين عرفت تفسيرك له من خلال طرحك للسؤال حول هذه النقطة، لكن الحقيقة كان ذلك لأسباب أخرى.
صنع الفيلم بطريقة مغايرة لما هو متداول عادة. إذ لم تكن له فترة تصوير محددة، ولم أكتب له نصاً مسبقاً، فقد كان فيلماً يصنع عند توفر الوقت، وأثناء مشاركتي بأفلام الآخرين ويتأثر بالتالي بحسب اللحظة المتاحة للتصوير بالإضافة لرغبتي بالمغامرة الفنية، وبالرغبة بكسر القيود، والقوالب المتعارف عليها، في الفيلم الوثائقي. لقد تم تصويره في أكثر الأحيان، بطريقة عفوية وارتجالية، و بمعدات تصوير متنوعة، ليس بنفس الكاميرا ولا بنفس الضوء أو الأوقات ولا مع نفس الأشخاص، كان لدي مواد منوعة جداً، ومختلفة عن بعضها البعض، وكنت أحياناً كثيرة، أنا من يصور بشكل اضطراري (فلم تكن هذه مهنتي) ثم في بعض الفترات ساعدني بالتصوير عمار البيك. كانت كل المواد المصورة ملونة، وليست بالأسود والأبيض. وخلال المونتاج، الذي امتد لفترة طويلة، كنا نتناقش دوماً حول تنافر مواد الفيلم؛ من الناحية التقنية والبصرية وحين انتهينا من المونتاج -وكان الفيلم بالألوان- برزت هذه المشكلة بشكل أكبر.
حينها وبعد نقاش طويل بيني وبين عمار، بحثنا كيف يمكن أن نوّحد كل هذه المواد المبعثرة فنياً وزمنياً ووجدانياً، وقررنا أن نجرّب رؤيتها بالأبيض والأسود. حين حولنا الفيلم للأبيض والأسود أحسسنا بالوحدة البصرية التي نريدها، وصار هناك نوع من الألفة بين اللقطات، وفي نفس الوقت وجدنا أن الأبيض والأسود، بالإضافة لتخفيفه الكثير من المشاكل، أضفى نوعاً من الإحساس بالماضي وبالذكريات وبالنوستالجيا، ما أدخل على الفيلم شيئاً من الدفء والحنان أيضاً، وهكذا اعتمدنا أخيراً خيار الأبيض والأسود.
– كتبتْ دعد حداد بتفرد “بلاغة الألم” فهل أردتِ حين تقولين: أريد لدعد أن تكون ملكة الفيلم كشف تلك البلاغة لدى شخصياتك أيضاً؟ أم استخدمت نفس البلاغة بربط التجارب والمواضيع مع بعضها وحيث يتجلى القهر الذي يتركه مرور الزمن؟
– حين أعمل على إنجاز أفلامي، أكرر لنفسي ما سأقوله لك الآن، وهو مثال لإيماني العميق بعملي: أشعر كأني أرمي خيوطاً باتجاه المتفرج، وأحب أن يمسك كل شخص بطرف الخيط الذي يختاره، و يسحب الفيلم نحوه، وبذلك أشعر أن المتفرج صار شريكاً معي بصناعة الفيلم، وهذا ما أريده لكل أفلامي، أي أن يكون هناك لكل متفرج قراءته الخاصة. كأننا أمام مبنى من عدة طوابق؛ وكل متفرج يختار طابقاً له ويستقر فيه: الطابق الأول، الطابق الثاني، بلكون بدون بلكون، شبابيك بدون شبابيك الخ…
له الحرية باختيار ودخول المكان الذي أحبَه، أو لمسه أو حتى تخيله. هذا شيء يفرحني كثيراً؛ أن تحرّض أفلامي الناس على أن تتخيل شيئاً آخر مختلفاً، بعيد أو قريب من الشيء الذي أعنيه كما تفعلين أنت بأسئلتك الآن.
بالنسبة لدعد حداد كملكة للفيلم، ومع أنني أحبيت كثيراً ما قلتيه في سؤالك حول هذا الأمر، لكن الذي حصل أنني أثناء التصوير قلت بعفوية مطلقة في لحظة ما بالفيلم أنني أريد لدعد حداد أن تكون ملكة لفيلمي. جاء هذا من إحساسي بكم الظلم الفظيع الذي عاشته دعد حداد، سواء من المجتمع، أو من الرجال الذين أحبتهم وخذلوها حين لم يقدّروا هذا الحب. في الفيلم أو خارجه تمنيت لو أستطيع ضمها ضمة كبيرة لقلبي وأقول لها: أنت جميلة جداً وحساسة جداً، أنت جريئة ومحبة وقوية. كنت أريدها أن تعرف أنها جديرة بأن تكون ملكة، ملكة الأحاسيس والمشاعر، ملكة الجرأة في الكتابة، ملكة الِشعر. بهذا المعنى قررت أن أطوَبها ملكة على فيلمي. لأنها تستحق ذلك ولم تأخذ حقها من الحياة.
– اختيارك العنوان وإنهاء الفيلم بقصيدة ثم نشاهد في الفيلم لوحات يوسف عبد لكي إلى أي مدى ترين السينما حالة ثقافية يمكنها جمع هذه الفنون؟
– الحقيقة إن وصول الفيلم للمتفرج مكسب كبير لأي مخرج. بالنسبة لي أؤمن أن السينما؛ هي وسيلة تعبير تساعدني لقول ما أريد وتسليط الضوء عليه. وعلى تخفيف الضغط الذي يخنق روحي. أقاوم من خلالها، الوقوع والاستسلام لخيبات وصعوبات الحياة. إضافة لكل ذلك، تأتي أهمية السينما من وجهة نظري بأنها تجمع كل أِشكال الفنون ففي السينما سرد، ورواية، وجمال بصري له علاقة بالتشكيل واللوحة. في السينما شغل على الضوء، والصورة والحركة، وعلاقة مع ممثلين أو شهادات أشخاص يبوحون ويعبرون عن أنفسهم، وهناك المؤثرات الصوتية والموسيقى، وتطويع الأغاني لخدمة دراما الفيلم. فعلاً السينما تجمع كل أنواع الفنون بلحظة واحدة. حتى انتقاء عنوان الفيلم أو النهايات التي نسميها “الجينيريك” هذه الأمور التي نختار حلولاً لها في الغرافيك أوالخط أو الأرشيف، تأتي من عالم فني مختلف لتغني الفيلم، حتى ولو جاءت كإضافات في اللحظات الأخيرة.
في نفس الوقت فإن الفيلم، يمثل فسحة من الحرية لكل أنواع الفنون لتتداخل مع بعضها وتجتمع وتأخذ مكاناً لها بزاوية ما منه، فتكون منسجمة أو متناقضة مع ما يليها أو ما يسبقها. قد تفتح له طريقاً أو تتغلب عليه وتدفعه الى الوراء. يتم هذا الفعل علناً او سراً بشكل بنّاء أو هدّام. هذا الجانب البديع والغامض في السينما هو الطاقة السحرية التي تنطلق من فيلم ما باتجاه المتفرج فيلمسه بفضلها ويستمتع به ويدخله الى قلبه.
– كانت أفلامك واقعية ووثائقية وتناولت مواضيع شتى من السياسة إلى الاجتماعي والعائلة وماذا في ذهنك من قضايا جديدة؟ وهل في بالك إخراج فيلم روائي وما المانع؟
– لأنني صرت بعيدة عن سوريا، ولم أتمكن من زيارة بلادي منذ اثني عشر عاماً، سواء لفترة قصيرة أو طويلة، لم أعد أسمح لنفسي بالحديث عن الواقع السوري. لأنني أشعر أني أضحيت بعيدة بعض الشيء رغم أني أتابع كل المستجدات وتغيرات الواقع، وأتلمس عن بعد نبض البلاد دوماً. ولكن لم أعد أجد لدي المصداقية حالياً للعمل على فيلم وثائقي عن الوضع في الداخل السوري.
بجميع الأحوال منذ فترة أجد نفسي ميالة للعمل على قضايا النساء بشكل عام. هذا ما يشغلني حالياً وسأحاول أن أعمل عليه أكثر.
بالنسبة للسينما الروائية، فأنا منذ سنتين تقريباً أحضّر لمشروع فيلم روائي قصير، وأتأمل أن أتمكن من إنجازه قريباً. فهو جاهز للتصوير، ولكني أنتظر الحصول على التمويل اللازم لتغطية الحد الأدنى من احتياجات الفيلم المادية. أتشوق لخوض تجربة جديدة شخصية لها علاقة بالسينما الروائية، خاصة أنني عملت كثيراً مع مخرجين آخرين على أفلامهم الروائية، وكان لي فيها تجربة مهمة تعلمت منها الكثير.
– أخرجتِ فيلماً عن المخرج السوري عمر أميرالاي رغم أنك عملتِ مع غيره من مخرجين سوريين لا يقلون أهمية عنه فلماذا هو بالتحديد؟
– عندما أصنع فيلماً عن شخص ما أو شخصية ما، فليس لأنه أهم شخصية أو أهم فنان في العالم، ولكن لأن هناك نداء ورغبة تغليان في أحشائي، هناك فضول وثقة بأنه ستكون هناك نتيجة إيجابية، ودخول لأماكن كانت مغلقة لدى هذه الشخصية، وأنني سأتمكن من تسليط الضوء على أماكن عاتمة في أعماقه. هكذا أعمل على مواضيعي التي أتناولها في مشاريعي، سواء كانت شخصية أو موضوع عام. فليس الأمر هو مقارنة بين أحد وآخر من حيث الأهمية أو القوة، بل قصة مزاج ورغبة وشعور بالضرورة، وهذا ما يولد في أعماقي دون أسباب موضوعية. إضافة إلى أن عمر أميرلاي هو صديق زمن طويل، وهو مخرج سوري لديه حوالي 25 فيلماً مواضيعها مرتبطة بالحرية، وبالموقف الاجتماعي والسياسي الواضح مع العدالة، وضد الظلم والاضطهاد و90 بالمائة منها ممنوع. كان لعمر مواصفات مختلفة عن الآخرين من الناحية الموضوعية، لكن في الحقيقة حين أرغب بصناعة فيلم لا تكون دوافعي موضوعية، بل تكون فعلاً دوافع داخلية وشخصية بحتة.
– ما رأيك بواقع السينما في سوريا حالياً؟
ــ أفضل أن أقول السينمات بالجمع لوجود حالات متنوعة من الإنتاج السينمائي ظهرت بعد الثورة السورية. ففي الداخل السوري هناك إنتاج سينمائي رسمي يصفق للسلطة، بطريقة مباشرة أو غير مباشرة ويدعمها ويقف ضد من عارضها وقاومها. وهناك نوع آخر يمكننا وصفه بالضبابي، هم أولئك الذين لا يعلنون موقفاً سياسياً واضحاً، فيصنعون ما يسمى سينما حيادية وهذا ما أسميه هروباً من مواجهة الحقيقة. وهؤلاء لهم أعذارهم إذ ربما هم لا يملكون الطاقة أو الرغبة بتحدي السلطة.
ومن جهة أخرى وفي الصف المقابل فمن المؤكد، أن هناك الكثير من المشاريع والأفلام الاحترافية التي تطبخ على نار هادئة في سوريا. وستظهر في يوم من الأيام إلى النور وسيكون فيها نفَس مختلف جميل وجريء ومتميز. لا بد أن هذا سيحصل في السنين القادمة.
بالنسبة للوجه الآخر للسينما التي ظهرت بعد الثورة، فهناك كثير من المحاولات للتعبير عن المعاناة اليومية التي يعيشها الشعب السوري، إن كان تحت القصف أو في سجون النظام أومن الظلم والقمع في كل تفاصيل الحياة أوعن أنواع الموت، والهلاك أثناء محاولات الهروب الى المنافي. وهناك أيضاً الكثير من الأفلام التي تتأمل المستقبل، وتعرض وسائل المقاومة والتحدي. ويمكن أن نرى في كل هذا الإنتاج السمعي البصري، روحاً تجريبية ومغامرة ورغبات قوية لدى الجيل الشاب، بأن يستخدم وسائل التعبير هذه ليقول كلمة الحق، ويدافع عن العدالة والحرية. ولكن ليس بالضرورة أن تملك هذه الأفلام قيمة فنية متميزة أو سينمائية عالية. وفي هذا السياق لا يمكن أن نتجاهل دور وأهمية وجرأة هؤلاء الأشخاص الذين قاموا بإخراج أفلام وثائقية سجلوا فيها لحظات العنف التي طبقها النظام السوري على كل من رفع رأسه وصوته ضده. هؤلاء الذين غامروا بحياتهم وهم في سوريا كي يسجلوا الواقع، وينشروا الحقيقة رغم إدراكهم لإمكانية دفع الثمن غالٍ. منهم من كان محترفاً ومنهم من كان يصوّر بعفوية وارتجال، دون أية معرفة أو خبرة مهنية. منذ بداية الثورة ولد هذا النوع من الإنتاج البصري السمعي الذي سمحت لنفسي بأن أطلق عليه تسمية سينما المؤلف الوثائقية، رغم ما تخلل هذا النوع من بدائية سينمائية في بعض الأحيان.
من جهة أخرى ظهر نوع آخر من الإنتاج السينمائي في دول الجوار أو في أوروبا، نضج وصار له وجود وهوية واضحة، عن طريق التدريب والاطلاع والمعرفة والتجربة فانتشرت مجموعة كبيرة من الأفلام، التي فرضت نفسها بفضل قيمتها السردية والسينمائية العالية، رافقت الثورة عن بعد وساندت الشعب السوري في مطالبه بالحرية والكرامة. وأخيراً هناك نوع من الأفلام التي صنعها بعض المخرجين السوريين في الخارج، وهي تميل لاستعراض العضلات ومداعبة الغرب، إما بهدف الحصول على دعمه التمويلي أو للانتشار في أوروبا ودخول المهرجانات.
للأسف أنها نجحت في سرقة الأضواء وأنا أعتبرها نوعاً من السينما الانتهازية التي تسلقت الثورة ثم أدارت لها ظهرها. ورغم أنها وصلت أحياناً لمبتغاها ونالت جوائز وشاركت في مهرجانات مهمة. ولكنني شخصياً لا أعوّل على هذا النوع ولا أثق به. هذا للأسف طريق مُغرٍ ويفتح الشهية على محاولة اقتناص الفرص. وكم أتمنى من الشباب أصحاب المواهب المتميزة، أن لا يتورطوا في تجارب انتهازية مثلها.
– هناك تجارب سينمائية سورية شابة تحصد جوائز هل تتابعين هذا الجيل الشاب وما يفعله ورأيك بهذه التجارب؟
– من واجبي أن أتابع وأرافق بحرص وجدية إنتاج الجيل الشاب. يعنيني هذا الأمر، لأنه يمثل مستقبل السينما السورية أولاً. وثانياً لأنه يمنحني طاقة منعشة، ورغبة أكبر لأعمل على أفلامي الشخصية. لدي يقين بأن هناك إنتاج جديد يكبر وينضج مع هذا الجيل. أحرص لأن أتفاعل معهم ونتبادل تجاربنا سواء الذين في الداخل، حيث أرافقهم عن بعد وأساندهم في مشاريعهم في مراحل الكتابة، أو أثناء الإخراج، وكذلك الأمر لمن هم في الخارج بالإضافة لأني أشرف أيضاً على دورات تدريبية لهم. حيث أتعامل منذ سنين طويلة باهتمام ومثابرة مع هذا الأمر، وقد منحته الكثير من وقتي وجهدي وتجربتي. وأنا سعيدة ومؤمنة بعمق الفائدة المتبادلة بيني وبينهم. أما عن الجوائز التي يحصلون عليها فلا أتوقف عند هذا الموضوع طويلاً. لا أؤمن بأن الجائزة تعطي قيمة حقيقية للفيلم فقيمتها إعلامية ولحظية وبراقة. قد يكون الحصول على الجائزة منعشاً للمخرج، ويحفزه على العمل ويعطيه الحماس، وهذا جانب إيجابي خاصة حين يكون للجائزة مصداقيتها وليس فيها مسايرة أو دعم سياسي. لا أنكر ذلك طبعاً ولكن يجب أن لا ننسى أن إقرار الجائزة له علاقة بمجموعة محدودة من الأشخاص، يحكّمون الفيلم ويتفقون على منحه الجائزة، في لحظات تتعلق بالمزاج والذوق وكمية ونوع الأفلام المتنافسة معه. المشاركة بالمهرجانات هي فرصة جميلة للقاء المخرج مع متفرجين من ثقافات وأذواق متنوعة ولمتابعة سينما بلاد أخرى وخوض نقاشات غنية تبلور الرؤية السينمائية وتصقلها. ولكن هذا لا يستدعي أبداً الهوس بالسعي خلف المهرجانات واختبار عدم المشاركة بها أمر مأساوي.
– هل تنتظرين معي أن ينجز أحد ما فيلماً عن هالة العبد الله وأن تكون ملكة فيلمها؟
– بالتأكيد لا أنتظر ولا أسعى لذلك أبداً. إن حدث مستقبلاً تجربة من هذا النوع، وتمّ ذاك التماس الداخلي بيني وبين مخرج أو مخرجة ورغبوا أن يعملوا فيلماً عني، فلن يكون لدي مانع، ولكن بشرط أن أشعر بوجود هذا النداء الجواني لدى الشخص الذي سيصنع الفيلم عني. مثل النداء الذي يحرضني أنا حين أعمل أفلامي حول الآخرين.
إن رغبتُ يوماً أن تكون دعد حداد ملكة لفيلمي، فلأنها كانت إنسانة شاعرة رقيقة وحساسة، عانت بشكل هائل من ظلم واضطهاد الرجل والمجتمع لها وكانت جريئة ومقدامة برفضها لا عدالته، وعدم خضوعها لكل هذا، فعاشت على الهامش ودفعت ثمن ذلك غاليا. دفعت حياتها ثمناً لتفردها وحريتها ولعدم انصياعها لهذا المجتمع.
ولكل هذا أحببت أن أنّصبها ملكة على فيلمي. ولكنه أمر غير وارد بالنسبة لي ولا يمكن أبداً أن أقارن نفسي بها.
by علي محمد إسبر | Nov 1, 2023 | Culture - EN, Roundtables - EN, العربية, بالعربية, Articles - EN
أعتقد أنَّ أزقة حي القيمرية في دمشق ما تزال تردّد وقع خطوات قسطنطين زريق (1909-2000) إلى يوم النّاس هذا، وهو يسير في هذا الحيّ الذي ولد فيه؛ لكنَّ ضِيْقَ هذه الأزقة لم يمنعه من التفكير أو التنظير لحضارة عربيّة شامخة يُجَلِّيها شعور قوميّ عميق يسري في دخيلة كلّ واحدٍ من أبنائها. إذ كان هاجسه الوحيد هو تكوين دولة عربية مترامية الأطراف تتلاشى فيها الحدود المصطنعة، لتسري فيها روح شعب واحد توحِّده عوامل مشتركة أكثر أولويّة مما يزرع الفرقة والتناحر والبغضاء من عرقيّة وطائفيّة وقبليّة.
امتاز قسطنطين زريق بفهمه العميق لدور المسيحيين الجوهريّ في تكوين الدولة العربيّة المنشودة؛ وهو بصفته مسيحيّاً اكتشف أنَّ مهمة تشييد صرح الحضارة العربيّة في المرحلة المعاصرة لن تكون ممكنة على الإطلاق ما لم يشارك المسيحيون فيها مشاركةً أصيلةً، فهو يريد كشف حقيقة باقية، حقيقة أنَّه يجب على المسيحيين العرب ألا يدخلوا في متاهة الذوبان في الدول الأجنبية، شرقاً أو غرباً، لاعتقادهم أنَّ العامل الدينيّ يوحّدهم مع الآخر الأجنبيّ-المسيحيّ، ويفصلهم في الوقت نفسه عن أبناء جلدتهم من المسلمين العرب. ويقتضي هذا الوعي أنَّ مشروع الوحدة القوميّة العربيّة فاشل مسبقاً من دون إسهام كياني للمسيحيين العرب فيه، ولن يرتد هذا الفشل على المسلمين وحدَهم؛ بل سيكون ارتداده أكثر خطراً على المسيحيين أنفسهم؛ لأنَّ مفهوم العروبة هو مفهوم كينونيّ لا يقبل أيّ مجال للمساومة، والتخلّي عنه يعني التخلّي عن الهُويّة الوجوديّة الأعمق للإنسان.
ولقد برع قسطنطين زريق في فهم الواقع العربيّ، وكان سبّاقاً من بين المفكرين العرب كافةً إلى التفكير، استناداً إلى استشراف علوم المستقبل، لرسم رؤى لمصير الشعب العربيّ.
رجَّحَ أنَّ هناك احتمالاً مستقبليّاً لاستمرار قوى الطغيان والرجعيّة والتخلف في الأنظمة الديكتاتوريّة-الاستبداديّة ليس في الوطن العربي وحده، بل في العالم كلّه، وسيكون ذلك على حساب قوى التحرّر والتقدّم، وستزداد القوى الأولى شراسة ووحشيّة لما تمتلكه من أدوات قمع على نحو يؤدي إلى القضاء على الحريات رغم الكثرة الكاثرة من الشعارات التي تطلقها هذه الأنظمة باسم حرية الشعوب. ولن يكون هناك أيّ مجال لديمومة قوى التحرر والتقدّم، وستتجه نحو الزوال، وحينها سيفقد الإنسان الشعور بمعنى وجوده، ونبَّهَ إلى أنَّ الأنظمة الديكتاتوريّة ستتحالف على نحوٍ حتميّ مع دول أجنبيّة تبعاً لمصالحها، وهنا ستخضع الشعوب لتمزيق مزدوج: داخليّاً بسبب سلب الحريّات الذي يقوم به الطُّغاة، وخارجيّاً بسبب الهيمنة السياسيّة الغربيّة. وهنا سيتجه مصير الحضارة العربيّة نحو السقوط في هاوية سحيقة لا قرار لها.
ويضع قسطنطين حلاً احتماليّاً لاجتناب هذا السقوط الحضاريّ العربيّ، ولن يكون هذا الحلّ ممكناً إلا بتعاون المتحرّرين العرب من مسيحيين ومسلمين، وإن لم يحصل هذا التعاون فلا يوجد أمامنا إلا الخراب، لذلك لا بدّ من نضال عربي مسيحيّ-إسلاميّ مشترك.
يقول: “إنَّ هذا يعني المزيد من التلاقي بين المتحرّرين في الجبهتين الإسلاميّة والمسيحيّة ومن التفاعل الخيّر في سبيل تخليص المجتمع من رواسب الماضي، والانفتاح على القوى التقدّميّة في العالم، والتعاون وإياها في شق طرق المستقبل.”[1]
وحذّر من إمكانيّة ظهور قوى تقدّمية وتحرريّة، لكن قد تنمو مؤسساتيّاً على نحو يؤول بها إلى أن تتحوّل إلى شكل جديد للديكتاتوريّة، فالنمو أو التطور حتى للقوى الثوريّة الأصيلة يكتنف مخاطر قد تنعطف بهذه القوى أنفسها كي تتحوّل إلى قوى قامعة للناس بذريعة المحافظة على الثورة أو حماية الثورة.
والحقيقة أنَّ تركيز قسطنطين على أنَّ إمكانية النهوض الحقيقيّ بالأمة العربية مشروطة بالتعاون الثوري المسيحيّ-الإسلاميّ، لا يعني أنّه يصدر في تفكيره عن مطالبة بنوع من الوحدة الساذجة بين أتباع دينين رئيسين في العالم العربيّ، من أجل بلوغ ضرب من علاقة تركيبيّة مفتعلة أثبت استقراء وقائع التاريخ أنّها لم تتحقّق على نحو مثاليّ.
إنَّ دعوته للتعاون المسيحيّ-الإسلاميّ يجب أن تُفهم في أفق فلسفته لمعنى الحضارة الإنسانيّة، لأنّه يؤكد أنّه لا يمكن على الإطلاق فهم أيّ حضارة من الحضارات ما لم يتم فهم الأديان المنتشرة فيها. وهنا يجب الانتباه إلى أنَّ قسطنطين امتلك رؤية عميقة جداً بخصوص معنى الدين ففي رأيه أنَّ فهم حضارة من الحضارات لا يعني فقط فهم الأديان السماوية أو التوحيدية الموجودة فيها؛ بل لا بدّ من معاملة مختلف أنواع الدّيانات حتى الوثنيّة منها بطريقة الفهم نفسها، وإلا سيكون فهم الحضارة منقوصاً، فكلّ شكل من أشكال الدّين يجب التعمّق فيه حتى لو كان مرفوضاً من قبل الأكثريّة، فروح الحضارة تتجلّى في الأديان المنبوذة والمرفوضة كما تتجلّى في أكثر الأديان أتباعاً؛ بل يذهب قسطنطين إلى أبعد من ذلك، إذ يعتقد أنّه حتى في الحضارات التي تغلب على ثقافاتها التيارات الإلحادية في مختلف أشكالها يمكن أن نكتشف في مجتمعات هذه الحضارات نفسه نوعاً من التديّن. إذ يقول: “…إنَّ لهذه المجتمعات، وإن ضعف اهتمامها بالدين بهذا المعنى الذي نتحدث به أو أنكرته وحاربته-إنَّ لها أديانها الخاصة بها بمعنى أعم لهذه الكلمة، فالماركسية مثلاً بهذا المعنى دين، مهما اشتدّ استبعاد أبنائها لهذا الوصف ورفضهم إياه. إنّها عقيدة لها أنبياؤها وأتباعها، وأركان إيمانها وقواعد سلوكها، ونظمها وطقوسها وأوصاف أخرى كثيرة شبيهة بأوصاف الأديان المعروفة…وكذلك قد تتخذ القوميّة-كما اتخذت في الفاشية والنازية-صفة الدِّين وتقوم مقامه. وهكذا إنَّ كلَّ دين –بمعنى ما يدين به المجتمع وما يعتقد أنه الحقيقة هو عنوان بارز لحضارة ذلك المجتمع ودليل من أوفى الأدلة عليها.”[2]
ويمكن أن نستنبط من أفكاره في هذا المقام انّه أراد تحقيق وحدة دينيّة أعلى بين المسلمين والمسيحيين، من أجل بلوغ ما يمكن أن نسمّيه مجازاً دين الحضارة القوميّة العربيّة، ولا شك في أنَّ هذا الإخلاص الكبير من قِبَلِه لمعنى الوحدة الحضاريّة العربيّة يعني أنّه في أعماقه كان شغوفاً إلى أقصى حدّ للارتقاء بالعرب على مستوى يجعل منهم قوّة حضاريّة عظمى على المستوى العالميّ.
لكن يبدو أنَّ التنظير مهما كان عميقاً لا يمكن أن يكون قادراً على تغيير الواقع، وهذه إشكاليّة كبرى في تاريخ الثقافة البشريّة، فالفكر شيء والواقع شيء مختلف تماماً، ولئن حاول الفكر تقديم طُرق لإنقاذ العالم –وهذا حقّ متاح للمفكِّرين-إلا أنَّ الوضع مرتهن في هذه الحالة بعبقريّة المفكِّر وقدرته على استقراء المشكلات والحلول، وليس هذا ممكناً للجميع، لأنّنا نجد كثرة كاثِرة من الحلول الفكريّة الساذجة التي لا تدلّ على أيّ قراءة موضوعيّة للواقع، ولا تعدو أن تكون أضغاث أحلام أو أوهام.
والحقيقة أنَّ آمال قسطنطين زريق بتكوين حضارة عربيّة عظيمة كانت مبنيّة على فهمه الموضوعي لإمكانيات النجاح والإخفاق في هذا العمليّة، لكن يظهر أنَّ قراءة الفيلسوف الألماني هيغل لمسار تطور الحضارات البشريّة تبقى القراءة الأكثر ألماً بالنسبة لنا نحن العرب، ففي رأي هيغل أنَّ الحضارات الشرقيّة على وجه التحديد ومنها الحضارة العربيّة لن تتجه على الإطلاق نحو التطور. ذلك لسبب رئيس وهو أنَّ الشرقيين لم يعرفوا على الإطلاق معنى الحريّة الذاتيّة، وإن عرفوا أيّ معنى لحرية الإنسان، فستكون هذه المعرفة متصلة بحرية شخص واحد هو الإمبراطور أو الملك أو الديكتاتور، فهو وحدَه الحرّ!
يقول هيغل: “لم يحرزْ الشرقيون أي معرفة بأنَّ الرُّوحَ-الإنسانَ، بما هو عليه، حرّ؛ وبسبب أنّهم لا يعرفون ذلك، فهم أنفسهم ليسوا أحراراً. إنّهم يعرفون أنَّ هناك شخصاً واحداً يمكن أن يكون حُرّاً؛ لكن انطلاقاً من هذا الحسبان بالذَّات، فإنَّ حريّة هذا الشخص الواحد ليست سوى نزوة (…) كانت الشعوب الألمانيّة German nations تحت تأثير المسيحيّة أوّل مَنْ بلغ وعي، أنَّ الإنسان، بوصفه إنساناً، حُرٌّ، أي إنَّ حريّة الرّوح هي التي تكوِّن ماهيته the freedom of Spirit which constitutes its essence”.[3]
لكن هل تستطيع الشعوب العربية تحت تأثير اتحاد قوى التحرر والتقدم المسيحية-الإسلامية فيها أن تعرف معنى الحريّة –كما أراد قسطنطين زريق؟
ننتظر الجواب الواقعيّ أو العينيّ عن هذا السؤال، ونأمل أن تبطل نظريّة هيغل في فلسفة الحضارة لتحلّ محلّها نظرية هذا السوريّ الكبير.
*تنشر هذه المادة ضمن ملف صالون سوريا حول “المنعطف السوريّ”
الحواشي:
[1] -قسطنطين زريق، المسيحيون العرب والمستقبل، في: المسيحيون العرب: دراسات ومناقشات، المحرر: الياس خوري، مؤسسة الأبحاث العربية، 1981، بيروت، ص: 119.
[2]-قسطنطين زريق، في معركة الحضارة: دراسة في ماهيّة الحضارة وأحوالها وفي الواقع الإنساني، دار العلم للملايين، بيروت، ط4، 1981، ص: 96.
[3] – HEGEL, G. W. F., LECTURES ON THE PHILOSOPHY OF HISTORY. TRANSLATED FROM THE THIRD GERMAN EDITION BY J. SIBREE, M. A., LONDON: GEORGE BELL & SONS, YORK ST., COVENT GARDEN, AND NEW YORK. 1894. P.19.
by وداد سلوم | Oct 30, 2023 | Culture - EN, العربية, بالعربية, All Reports
صدر كتاب “جدد القول، هموم وأوهام في الفكر الإسلامي” حديثاً عن دار الجديد للكاتب السوري محمد أمير ناشر النعم، والجدد حسب ما يشرح الكاتب في مقدمته هو القول الذي لا اعوجاج فيه ولا التواء، وهي إشارة لسلوكه الدقة في وضع اليد على مكامن الخلل كما يراها وتقديمه رؤى في سبيل تجاوزها. ولعل تضمين الكتاب جانباً من سيرته الذاتية ما هو إلا تقديم شهادة حية لتلك الهموم التي تَلمسها بشكل شخصي، إذ يحدثنا عن نشأته في مدينة حلب والتحاقه بالمدرسة الخسروية ( الشرعية) التي تخرج منها أعلام في الفكر الإسلامي في عصر النهضة لكنه صدم بالأساليب التي كانت تمارس والأفكار التي تغذيها إدارة المدرسة من التعصب الديني والمذهبي ومحاصرة الأساتذة الذين يتميزون بآرائهم بتهمة الآراء الشاذة عبر تحذير الطلاب من تعاليمهم وفكرهم. إلا أن الكاتب اعتمد على نباهته فاقترب كما يمليه عليه تفكيره من هؤلاء الأساتذة بالمسافة التي هيأت له نمو فكره وتمكنه من تكوين الوعي ورفض ما يتعارض مع عقله، و رفد ذلك بالقراءة والاطلاع والانفتاح على الثقافات الأخرى وعلومها، وعدم الاكتفاء بمصدر واحد، حتى وصل إلى تكوين شخصيته الفكرية ونبذ التعصب وأراد الوصول الى التسامح الذي لا يستند على الإلحاد كنوع من رفض الأديان ولا على اللا يقين أو الشك بل أراد تسامحاً يستند على إيمانه ويقينه في قبول الآخر كما هو والتعايش معه.
مدخل إلى الكتاب
يبدو غريباً لأي قارئ استناد الكاتب في البداية إلى قول برنارد شو: “سيأتي على البشرية زمان يدينون فيه بدين واحد ويتكلمون لغة واحدة أما ذاك الدين فهو الإسلام المجدد وأما اللغة فالإنكليزية “.
الغريب هو أن يأتي هذا الكلام بعد ما رأينا من أحداث اختتم بها القرن العشرين كأحداث أيلول والتي وضعت العالم تحت الخطر الإسلامي واقترانه بالإرهاب وما تلا ذلك من ظهور الجماعات الاسلامية المسلحة والمتطرفة ونشاطها في العالم وخاصة بعد حرب أفغانستان، أضف ما يحدث في الغرب حيناً بعد آخر من حرق للقرآن أو رسوم مسيئة للرسول والضجة المرافقة لذلك.
ولعلنا نلاحظ على الجهة الأخرى، اعتناق بعض الغربيين للإسلام وخاصة بعد الربيع العربي وانخراط بعضهم في الجماعات المتطرفة تحديداً ومشاركتهم في حروبها في أماكن شتى. فهل هو تحقيق للنبوءة أم أنهم ضحية للتغرير بهم من قبل الدعاة واستغلال الخواء الروحي الذي يعاني منه الغرب ويتجذر؟
أزمة الثقافة الإسلامية
لا يحسّن هذا صورة الإسلام كدين ومعتقد ولا الثقافة الإسلامية التي ما زالت تتقهقر في الواقع، ويرى الكاتب أن الإسلام على وضعه الحالي لا يمكن أن يحقق نبوءة طالما لا يتجاوز عيوب أساليبه في التعاطي مع نفسه أولاً ومع الآخر ثانياً. متوقفاً عند مفاصل مهمة ومؤثرة لضرورة البحث عن الأسباب ودراستها للنهوض من جديد . أما المفكر الجزائري مالك بن نبي فقد وضع شرطاً لذلك وهو تجاوز أزمة الحضارة التي يعاني منها الفرد المسلم.
تتجلى ازمة الثقافة الإسلامية حسب رأي الكاتب في:
1 غوغائية في إدراك المفاهيم والمعطيات المعرفية الإسلامية،
2 خلل في التحويل والتطبيق.
أما الغوغائية فهي ” في عدم الدقة في النقل والتقصي حول الأصل” وفي التحقيق، واعتماد بعض المفاهيم دون الأخرى وعدم ضبط معناها ودلالاتها، أو مراعاة تماسكها وطغيان جانب على آخر. يقول الكاتب :” إن شرط الإحاطة ضروري لبناء تصور واضح ومتناسق بين الكل والجزء ومن غير ذلك سيكون المسلم في مرحلة تأتأة عقلية”. فهناك مثلاً الكثير من الحوادث والأحاديث نسبت للرسول دون تدقيق ومن قبل أشخاص عاشوا بعده على الأقل بمئة عام معتمدين على الذاكرة الشفوية التي ولا شك عرضة للتضخيم والأسطرة وخاصة حين تتناول شخصاً هو نبي الله وامتد هذا إلى ما نُقل وأُشيع عن الحوادث المفصلية في التاريخ الإسلامي وآراء ومقولات تنسب للمذاهب المختلفة محاولة التقليل من شان أحدها على حساب الآخر.
كما هناك الخلط بين العادات والدين ووضع العادة مكان الدين وتقديسها بينما تختلف العادة من زمن لآخر ومن بيئة لأخرى. وكذلك تقديس الأقوال ومعاملتها معاملة النص الأصلي؛ فالقول والتفسير يعتمد على قدرة الشخص على الفهم ومرجعيته الثقافية .
يضاف لذلك، الهوة بين المفاهيم والتطبيق والحاجة إلى إعادة تعيين المفاهيم، إن الاعتراف بالخلل وأزمة الثقافة الإسلامية هو البداية للخروج من بؤرة موحلة تغرق فيها.
الفقه الإسلامي المعاصر
يميز الكاتب بين الفقيه والمتفقه للتمييز بين العالِم والمدَّعي وعبر استعراض تاريخي نتعرف على مجموعة من الفقهاء ظهروا مع عصر النهضة يصفهم الكاتب بالعبقرية والموهبة والعقل الراجح قاموا بوضع أحكام الفقه الاسلامي بدقة وإحكام ولكن من جاء بعدهم بدد و هدر ما تركوه من ثروة معرفية وثقافية في فهمهم الخاطئ لدور الفقيه إذ أخذوا يتدخلون في حياة الإنسان في الشاردة والواردة ويطلقون فيها فتاوى وأحكاماً حتى صار فقهاً متقزماً. وانقسموا إلى فريقين الأول مذهبي تقيد بأحكام مذهب معين والثاني أنكر المذهبية وأراد العودة للكتاب والسنة وبدأ بينهما التكفير واللعنات والشتائم. وكانت كليات الشريعة ترفد كلا من الفريقين بفقهاء جدد ومشرعين لم يخرجوا عن الطريق الذي رسم لهم رغم أن بعضهم كان جاداً في طلب العلم.
تكاثرت الفتاوي التي لم تقتصر على العبادات بل طالت حياة الناس الاقتصادية والاجتماعية والسياسية وحملت صيغة وقوة الإلزام وأحكمت الطوق على عنق الإنسان وحرمته الحياة الطبيعية وسبيلها في ذلك العودة إلى الذاكرة لاستنباط الأحكام دون تمريرها بالمحاكمة المنطقية والعقلية التي تتطلبها التغيرات الحضارية والزمنية.
فخرجت عن جوهرها الحقيقي وهو تيسير أمور الناس في ظل التطورات اللاحقة والمتسارعة وصارت في الواقع عرقلة للحياة العامة سواء على الصعيد الاجتماعي أو الاقتصادي أو الحضاري أو العلمي ويذكر الكاتب أمثلة كثيرة منها فتاوى الطلاق وأخذهم بالطلاق الشفوي وتأمين الزوج المحلل وتحريم الاحتفال بالأعياد والمناسبات الاجتماعية كعيد الأم أو معايدة الأديان الأخرى وتحريم التجنيس للمغتربين وتحريم الالتحاق بالجامعات نظرا للاختلاط فيها كما حدث في الجزائر وتحليل صيغ العقود للتجار وغيرها كثير.
ولعل قضية الانتحار مثال ساطع لعدم مواكبة الفقه للوقائع الجديدة. فمع التطور العلمي في الطب التشريحي والطب النفسي تغيرت النظرة عالمياً إلى الانتحار وعرف ضمن سياق الأمراض العقلية وأمراض الهوس الاكتئابي. لكن الإسلام بقي ينظر للمنتحر من منطق العصور الوسطى حتى معاقبة من نجا من المحاولة وهذا ما يجانب الإنسانية. كما أنه من المثير للاستغراب أن تتناول الفتاوى قضايا في الطبيعة الإنسانية كالضحك والمزاح وإيجاد حكم شرعي له، ينبه الكاتب أن هذه الأحكام لا تفيد المسلم بل تخرجه من طبيعته الإنسانية السمحة وتحوله إلى آلة تنفذ المسموح به وحسب في إطار الحلال والحرام. وفي هذا السياق يأتي اختلاف الفقهاء على حكم الترحم على غير المسلم استناداً إلى تفسير سورة التوبة التي تعددت تفاسيرها أصلا وتركوا القياس بما وصلنا من أقوال أنبياء الله فالنبي إبراهيم طلب الرحمة لوالديه الكافرين وهل هناك من هو أرحم من الله .
ثم يعرج الكاتب على الدعاة في القنوات الفضائية والشيوخ في البرامج الدينية التي تكاثرت في الفترة الأخيرة فصار واضحا أن همها الاستيلاء على المشاهد لتحقيق الأرباح للقنوات ولا تنفك عن التحسر وتأنيب المسلمين لتهاونهم في تنفيذ التعاليم وتتنافس بإطلاق الاحكام والآراء دون احترام وعي المشاهد ورأيه وتبينه الصدق من الكذب.
يقوم الكاتب بتحميل مسؤولية ما وصل إليه الفقه الإسلامي لهؤلاء من المتفقهين والمفتين الذين لا يتحلون بالمسؤولية التاريخية، وهذا الدور ليس بالجديد عليهم فمن ينسى أن الحلاج والسهروردي وعماد الدين النسيمي قد قتلوا بأبشع الطرق وبفتوى فقهاء الدين تلبية لرأي السلطة السياسية .
مجلس للأخلاق
يطرح الكاتب إمكانية الاستفادة من تجربة الدول الأوربية في إحداث مجالس أخلاق كمجلس الأخلاق الألماني للبت بقانونية وأخلاقية الأبحاث العلمية وتطبيقها كبنوك التهجين البيولوجي والتشخيص الجيني ومختلف أبحاث الطب الحيوي مستنداً على ما فعلته السلطنة العثمانية ذات يوم في مجاراة نابليون في سن القوانين الفرنسية ونظراً لنمو الحاجة للاستنارة بمصادر غير التبعية، فشكلت لجنة من علماء الفقه والحقوقيين والأساتذة لدراسة الأحكام الشرعية ووضع القوانين في هديها ومنهم الأستاذ شفيق شحاتة القبطي المسيحي الذي ساعد في صياغة الفقه الإسلامي ضمن نظريات الحقوق الغربية. يتساءل الكاتب: ألا يجدر بنا الاستهداء بهذا لتشكيل مجالس أخلاق على الغرار الأوربي؟
لكن لو نظرنا إلى التطور العلمي والصناعي والحضاري لدينا لرأينا أن ذلك سيكون مجرد تقليد أعمى دون الحاجة الحقيقية له وخاصة أن الكاتب قد أفرد فصلاً تحدث فيه عن تراجع العلوم الميكانيكية التي تحتوي كل الاكتشافات الطبية وتستند عليها الاختراعات الحديثة مقابل تنامي وبقاء علوم الاحتيال المالي والفقهي والتي تعبث بالقوانين والأحكام الشرعية. بينما ما زلنا نلوك أفكارنا القديمة وننظر للماضي العريق وإنجازاته ودون أي رؤية مسؤولة للحاضر والمستقبل. وهذا ينطبق على التعاطي مع أفكار الديمقراطية والإصلاح السياسي والتجديد دون خطوة واحدة باتجاهه.
هدي الحيوان في التشريع الجنائي الاسلامي:
عجت وسائل التواصل والقنوات الفضائية بمقاطع فيديو وحوادث يوردها الدعاة عن سلوك الحيوان لتثبيت بعض الأحكام الإسلامية كما فعل العريفي في حادثة قتل النمل للنملة السكرانة وطردها أو زغلول النجار في حادثة محاكمة الغربان للغراب المذنب مفصلا أحكام الغربان في عدد من الحالات تصل للقتل في حالات الزنا، أو رجم القردة التي وردت استناداً لصحيح البخاري، يقوم الكاتب بتفنيدها وبيان ضحالة الفقه والفكر لدى هؤلاء الدعاة ويعتبر أن من العار محاولة جرنا للتشبه بعالم الحيوان لتحقيق العدالة وفي الاستدلال ما يحط من قدر الإنسان ولا يدل سوى على الإعياء الفكري في المحاكمة العقلية والشرعية علماً أن ما ينشرونه من مقاطع فيديو غير مثبت أو موثوق ويشير الكاتب إلى أنهم يعتمدون على إثارة الخوف ولا يتوخون الدقة، فمثلاً لا يخبروننا عن أحكام الحيوان: هل تقبل شهادة الحيوان الذكر مثل الأنثى؟ وهل ينظرون الى النية والقصد؟ وماذا عن إثبات الجريمة؟ وهل هناك فرق بين الفاعل والشريك؟ وماهي موانع التنفيذ؟ وهل تدرأ الحدود بالشبهات؟ وكيف نضيف الزنا للحيوان والزنا وصف شرعي لفعل مكلف كالزواج علماً أن الزواج الفاسد والباطل والوطء بشبهة ماهي إلا أوصاف نابعة من علم الاعتبار الشرعي الذي لا يدخل الحيوان فيه.
كلها أسئلة يطرحها الكاتب لبيان مقدار استغباء العقل وفقرهم الفكري والشرعي .
يقول الكاتب لقد دعاهم الله ورسوله إلى الإبصار والتبصر والتعقل والتدبر فإذا هم أرادوا السير وفق هدي الحيوان ويخشون إنكار أقوال البخاري أكثر من خشيتهم من الله ورسوله.
آهات إسلامية
وضمن نفس الإطار تأتي ظاهرة الآهات الإسلامية التي ظهرت على اليوتيوب إثر فتاوى تحريم الموسيقا في مفارقة واضحة حيث الموسيقا حرام والتأوه حلال ! وقد غاب عن أصحاب هذه البدعة أن تجويد القرآن موسيقا تتم ببناء لحني متكامل بحيث توائم كل نغمة موسيقية معنى الآية المقروءة ليستعيضوا عن ذلك بآهات باهتة مكررة بشكل ساذج .
النكاية باعث من بواعث الفكر الإسلامي من أجل فهم أعمق
أثناء دراسة التاريخ والفقه الإسلامي نرى الاختلاف بين علماء الإسلام في طرق البحث والاستنباط والترجيح في المبادئ ينوه الكاتب إلى دور الفقيه والدارس في ذلك فهو إنسان له مزاجه وملكاته العقلية والذهنية. كما أننا نلاحظ ظاهرة النكاية بين بعضهم وتبدو واضحة فيما نراه من مشاكسات بينهم وسخرية بعضهم من بعض وهذا طبيعي فهم بشر خطاؤون وليسوا مقدسين وبينما أسقط النص القرآني القداسة عن الأحبار والرهبان يتم تقديس فقهاء الدين الاسلامي. يطالب الكاتب بنزع القداسة عنهم جميعاً فما فعلوه خرج من الأشخاص إلى المذاهب والطوائف وساهم في قدح الخلافات بينهم وأدى إلى الاختلاق في الحديث والتاريخ والسيرة النبوية .
الحنين إلى الوثنية بعد ما فعلته الجماعات المتطرفة، داعش مثالاً
ظهر هذا الحنين متمثلاً بالتغني بأقوال وصلتنا من الحضارات القديمة والوثنية والثناء على قدرتها على احترام الإنسان والمشاعر الإنسانية وتجلي المسؤولية تجاه الإنسانية عامة من هذه الأقوال:
(لا تشتم إلها لا تعبده) التي نقشت على الصخر في معبد تدمري . أو العبارة الأوغاريتية الشهيرة (حطم سيفك وتناول معولك واتبعني لنزرع المحبة والسلام). وعلى إثر ما تتناقله نشرات الأخبار من جرائم بحق الإنسانية ترتكبها الجماعات الإسلامية وخاصة داعش التي قتلت باسم الله في سنة واحدة ١٥١١ مواطناً مدنياً بينهم ٢٣ طفلاً و٣٢ امرأة عدا السجن والجلد معتمدة أقوال منسوبة للنبي. في الوقت الذي لم نشاهد فيه أي موقف بارز أو بيان من جهة إسلامية للتعاطف مع أي كارثة أو حادثة إنسانية يورد الكاتب أمثلة كثيرة ولعل أبرزها حادثة خطف الصحفيتين الإيطاليتين في حلب، وظهور من يقول: لا يجوز التعاطف معهما لأنهما مسيحيتان وسافرتان! وينطبق الأمر نفسه على المحامي وناشط حقوق الإنسان خليل معتوق الذي قضى حياته وهو يدافع عن المعتقلين ولم يصدر أي بيان استنكار أو مطالبة بالإفراج عنه وكذلك رزان زيتونة ورفاقها. لا يعكس هذا سوى الضيق ووهم الانسانية ويتساءل الكاتب كيف يمكن الدعوة للإسلام كدين عالمي ونحن لا نجيد حتى التعاطف في قضية واضحة.
كثير من الأوهام وقليل من الحقيقة
يقودنا هذا إلى أوهام الاقتصاد الإسلامي وظاهرة البنوك الإسلامية التي ظهرت تحت شعار البنوك اللاربوية، وهو الشعار الذي يخفي الحقيقة فهي تعتمد مبدأ المرابحة وهو الوجه الآخر للفائدة فعلم الاقتصاد هو خليط مجموعة علوم تبدأ بالرياضيات وتنتهي بالفلسفة فهل نقول رياضيات إسلامية مثلاً؟
يتطرق الكاتب لوهم الخلافة الإسلامية والحاجة إليها لنشر الإسلام ويفند الكاتب هذا الوهم بالعودة لدراسة النسب البيانية في الدراسات الكمية في البلدان التي خضعت للفتح الاسلامي فنرى أن دخول الاسلام كان متفاوتاً وبالتدريج وليس أفواجاً كما نقل لنا لكنه كان يزداد مع الزمن ويتوقف على عوامل تاريخية كالإحساس بالخطر في الحروب وغالباً ما كان يترافق ازدياد الدخول فيه مع ضعف السلطة المركزية والسياسية لانعدام الحاجة لها فالدخول في الإسلام كان يبدأ من القاعدة أي اجتماعياً ويحقق الاستقرار نتيجة حالة الاكتفاء الروحي والنفسي التي يشيعها الدين الجديد وهذا يفقد المناداة بالحاجة للخلافة مبرراتها.
قدم الكاتب في كتابه مساهمة مهمة في تحليل ظواهر تهيمن على طريقة التفكير والثقافة الإسلامية دون أن يغفل الجانب الذاتي في التخلص من حالة الاستلاب تجاه المعطى وقدم نفسه نموذجاً مشيراً لأهمية العامل الذاتي للخروج من عباءة سيطرة المؤسسة الدينية ولكنه لم يتطرق لدور السلطات تاريخياً في كم العقول قبل الأفواه واستخدامها للمؤسسة الدينية ودعم هذه المؤسسة لها غالباً ولهذا يبدو جلياً أن إعادة الوجه الروحي للدين وتنقيته من الشعوذات والدجل الممارس باسمه ليسد الخواء لدى الكثيرين يرتبط بالحاجة المتنامية لقيام الدولة المدنية التي تقوم على فصل الدين عن الدولة واحترام المواطنين كافة على اختلاف مشاربهم الدينية والقومية بما لا لبس فيه وتحت لواء المواطنة والعدالة الإنسانية التي تنحي التمييز حسب الانتماء ما يحقق الانفتاح على الآخر والتسامح.
by نجم عبد الحميد | Oct 27, 2023 | Cost of War - EN, News - EN, العربية, بالعربية, All Reports, Articles - EN
منذُ ما يزيد على عقدٍ ونيِّف، ما برحت أرضُ الجزيرة السورية تنزف وهي تستنجد كلَّ من له رحم بها، وكل من وَطِأَها، وهي الثكلى بأديمها وحجرها وشجرها وأبنائها، تصرخُ بكل لغات البشر المحكية والمنسية، أَلَمَ انتزاع الحضارة من التراب الذي احتضنها لآلاف السنين.
فَمَعَ بداية الأزمة السورية في العام2011 ، وخروج معظم مناطق الجزيرة عن سيطرة الدولة السورية، بدأت أُولى حلقات أبشع سيناريو تدنيس ونهب وتشويه وسرقة لآثار الجزيرة السورية، على طول نهر الفرات ورافده الخابور، فما أن طغى الارهاب بكلِّ أطيافه ومسمَّياته تلك التلال، حتى عاثَ في الأرض الفساد، وأخرج منها النفائس والكُنوز، وهدم المعالم والأطلال وخرَّب سوياتِها الأثرية، ونهب الذهب والتحف الآثارية، وقام بتهريبها وبيعها إلى جهاتٍ مجهولةٍ خارج البلاد.
الإرهابُ وسرقةُ الآثار:
لعب الإرهاب المسلَّح دوراً هدَّاماً بحقِّ التراث الإنساني والحضاري في سُورية، وممَّا لا شكَّ فيه أنَّ اعتبار تدمير التراث الثقافي جريمة حربٍ، يعكسُ في الوقت نفسه أهميةَ التراث الثقافي والحضاري للإنسانية، لترسيخ الأمنِ والسلام العالميِّين.
فَالغِنَى الآثاري لأيِّ حضارةٍ أو أمةٍ، هو إرثٌ ثقافي يعكس أصالةَ الوجود وثراء الفكر الإنساني، ويضفي قيمة للإنسانية جمعاء، ويُزيد صلتَنا بذاكرتنا وجذورنا، ويجعلُ من التعايُش والتنوع الفكري والثقافي هوية وسمة تُلازم الإنسان على مرِّ الأزمان.
تُعدُّ الحسكة واحدةً من أغنى المُحافظات السورية بالمواقع الآثارية، على امتدادٍ تاريخي وحضاري لبلاد الرافدين العريقة، لذا شكَّلت هذه المُحافظة على مدى عَقدٍ ونيِّفٍ طوال الحرب، هدفاً رئيساً للتنظيمات الإرهابية والميليشيات المُسلحة في عمليات النهب والتدمير التي طالت الكنوز الأثرية فيها، واُستخدمت كَوَقودٍ لإذكاء الحرب، فالأطماع الأجنبية بثروات ومقدرات الوطن السوري لم يُعرف لها حدٌّ ولم يُدَّخر لسواها حقد، فكان لتاريخ وحضارة هذه الأرض، التي ما أنْ تخطوَ بها حتى يهيم بك طيفٌ ويملؤك حضور لشعوبٍ عاشت وتنقَّلت وحضارات قامت واندثرت، وقلاع ومدن ما تزال ترقد بصمتٍ تحت الرمال، تُغْمِضُ عيناً والعين الأخرى مفتوحة تنظر للُّصوص وشذَّاذ الآفاق وقُطَّاع الطرق والجهلة، وهم ينبشُونها ويُجهضون ما في أحشائها؛ نصيبٌ من الهمجية الغربية والحقد الدفين لكلِّ ما يمتُّ لهذا الشرق العريق بِصِلَة، ولكلِّ ما يُذكِّرهم بهزائمهم المدوِّية أمام الحضارة والإنسانية.
حيثُ أعلنت دائرةُ الآثار والمتاحف في مُحافظة الحسكة في العام 2015، تسجيلها 100 حالةِ اعتداءٍ على المواقع الأثرية في المُحافظة، معظمها في المناطق الجنوبية منها، وصرَّح وقتئذٍ رئيس الدائرة خالد أحمو في لقاء صحفي أن عمليات الاعتداء ظلَّت مستمرة وبشكل خاصٍّ في المناطق غير الآمنة، لافتاً إلى أن عمليات الحفر العشوائي وسرقة القطع الأثرية، تشكلُ أبرز أنواع الاعتداءات التي طالت المواقع الأثرية.
شاديكاني خاوية على عروشها:
أوضحَ أحمو أنَّ مِنْ أهمِّ المواقع الأثرية التي تعرَّضت للاعتداء، هو تل عجاجة قائلاً أن “أكثر من 40% من تل عجاجة تعرَّضَ للهدم والجرف على يد مُسلحي داعش، بالإضافة إلى حفر خنادق داخل حرم الموقع الأثري”. ويضيف “دُمِّرت عن بكرة أبيها سويَّات أثريَّة لا تُقدَّر بثمن تعود للفترة الآشورية”، وتل عجاجة يبعدُ عن مركز مُحافظة الحسكة حوالي 35 كم إلى جنوبها الشرقي، ويتوضَّع على كتف نهر الخابور من جهة الغرب، ويُعد الأهم في المنطقة من حيث قيمته الأثرية، فعليه قامت عاصمة الدولة الآشورية المتأخرة (شاديكاني). يُذكر أنَّ التحريات الآثارية في هذا الموقع قد بدأت عام 1850، على يد أَوستن هنري لايارد Austen henry Layard، الذي كشف فيه عن تمثالٍ لثور مجنح ما يعرف بـِ لاماسو lamassu والذي أكَّد بدوره أن هذا الموقع يعود للعاصمة الآشورية المفقودة (شاديكاني)، وقامت طائفة من علماء الآثار لفترات مُتقطعةٍ بمسوحات أثرية للموقع، وللعديد من المواقع الأثرية على طول نهر الخابور، ومنهم فان موريس وماكس فون أوبنهايم وماكس مالوان والذي زارها برفقة زوجته الروائية الشهيرة أجاثا كريستي.
وفي إطار التعرُّف على أهم المواقع المنهوبة التقى “صالون سوريا” بأبو محمد ذلك الفلاح الخمسيني الذي كان يسقي أرضه القريبة من تل عجاجة وعند سؤاله عمَّا تحمله ذاكرتهُ عن تلك الليالي قال:”إنَّ تنظيم داعش الإرهابي لم يترك حجراً على حجر، وقد بدأ بتخريب كل هذه التلال بِحُجَّة تسوية أضرحة الأولياء في مقابر المنطقة بدعوى الشرك”. ويكمل أبو محمد حديثه مُتَلفِّتاً: ” كان تنظيم داعش يُجبر المواطنين المُستتابين على الحفر وهدم القبور لتغطية أعمال التنقيب والسرقة، واستمرَّ الحفر في تل عجاجة طَوال الليل ولم يكن يجرؤ أحد على الاقتراب أو السؤال، كما استخدموا الجرَّافات في التنقيب إضافة إلى الحفر اليدوي”
ويعلّقُ مأمون عبد الكريم المدير العام السابق للآثار والمتاحف في سورية: “بضربة جرافةٍ، أحرق هؤلاء الهمج صفحات من تاريخ بلاد ما بين النهرين ” مُضيفاً ” خلال شهرين أو ثلاثة، أزالوا ما كان إخراجه يتطلَّب خمسين عاماً من التنقيب عن الآثار”.
كما أكَّد على تعرُّض تل طابان الأثري، والذي يأتي في المرتبة الثانية من حيث الأهمية، للاعتداء من قبل التنظيمات الإرهابية، مُشيراً إلى أنَّ البعثة اليابانية اكتشفت فيه خلال مواسم التنقيب في العقود الماضية مجموعة من السويَّات الأثرية لقصورٍ وأبنيةٍ وأفران أثرية، ما أكسب هذا الموقع شهرةً، وجعله في قائمة الاستهداف الإرهابي، غير أنَّ أعمال التنقيب فيه توقَّفت منذ بدء الحرب في سورية.
تماثيل آشورية أسيرة في قبضة داعش:
ويُذكر أن تنظيم داعش الإرهابي عَثَرَ عام 2014 خلال تنقيباته في تل عجاجة الأثري على تمثالٍ آشوري، وقام عناصر التنظيم بتحطيمه أمام العامة في منطقة الشدادي، بذريعة أن هذه التماثيل كانت فيما مضى تعبد كآلهة، وفيها ما يدعو إلى الشرك والوثنية. ويوضّح مأمون عبد الكريم قائلاً ” وجدوا تحفاً كانت لا تزال مدفونة، من تماثيل وأعمدة “، فكل ما قامت به التنظيمات الإرهابية من استهداف للمواقع الأثرية يعد اعتداءً على ذاكرتنا وتاريخنا ومحاولة لاجتثاث جذورنا، وتعمّد لطمس هوية وتراث شعوب المنطقة وتاريخها وثقافتها، وهي تسعى جاهدة لسرقة وتشويه وتخريب ومحو كل ما شيدته هذه الأمم والحضارات.
وفي هذا السياق، جدَّد رئيس دائرة الآثار والمتاحف دعوتَهُ للمجتمع المحلي في الحسكة، إلى التعاون مع الدائرة في الحفاظ على المواقع الأثرية وحمايتها، على الأقل في إطار توثيق التعديات على المواقع الأثرية، مؤكداً أنَّ هناك الكثير من المواقع الأثرية في المحافظة كان يصعُب الوصول إليها في تلك الفترة، بسبب تهديدات الجماعات الإرهابية إبان سيطرتهم عليها، وأشار إلى أن دائرة الآثار لم تتمكن من الحصر الدقيق لعمليات النهب التي تعرَّضت لها المواقع، ولم تتمكن من معرفة حجم الضرر الذي لَحِقَ بالسويَّات الأثرية للمواقع المنهوبة، بسبب الأوضاع الأمنية في المنطقة؛ بما فيها تل الشدادي الذي تعرض هو الآخر للاعتداء والتخريب من قبل التنظيمات الإرهابية والميليشيات المسلحة المتلاحقة والتي قامت بتجريف التل وحفر الأنفاق فيه، إضافةً للتلال المُتناثرة على طول ضِفاف نهر الخابور، فقد تعرَّضت هي الأخرى للنَّبش والتخريب وَشُوِّهت معالمها وسويِّاتها الأثرية بفعل الحفر غير الشرعي والهمجي الذي طالها.
وتضم مُحافظة الحسكة وفقَ سجلَّات دائرة الآثار والمتاحف، ما يقارب 1024موقِعاً أثرياً مُسجَّلاً وغيرَ مُسجَّل، الأمر الذي يعزِّز من أهميتها الأثرية بالنسبة للتراث الإنساني العالمي، ويضَعُها في مرمى الاستهداف من قِبَلِ التنظيمات الارهابية المسلَّحة ولصوص الآثار.
نهب وتهريب الآثار السورية بشراكةٍ وتغطيةٍ امريكيةٍ:
بعدَ تفشّي ورم الميليشيات والجماعات الإرهابية في عضد الوطن السوري، أضحى كُلُّ شيء مباحاً، والتنافس على سرقة مقدَّرات سورية واغتنام ثرواتها وآثارها، أصبح هدف جميع الميليشيات والفصائل المسلحة المتناحرة في الداخل السوري، ومؤخراً، بدا واضح للعيان شكل المؤامرة الممنهجة لنهب وتشويه وطمس أقدم حضارات ومدن العالم.
على إثر الهزيمة التي اُلحقت بتنظيم داعش، وخروج الجزيرة السورية من تحت الدلف الداعشي الى مزراب ميليشيا قسد المدعومة أمريكياً، عادت فصول التخريب والسرقة المنظمة للآثار على يد مسلحي ميليشيا «قسد»، والتي بدأت بشكلٍ مرحلي ومنظَّم بتخريب وحفر وتنقيب للمواقع الأثرية المهمة والمعروفة في الجزيرة السورية.
ولاحقاً، في العام 2020، كانت تقارير ومعلومات نُشرت على مواقع إخبارية سورية، إضافة الى موقع «سبوتنيك» تؤكد أنَّ الجيش الأمريكي، بالتعاون مع مسلحي ميليشيا «قسد»، وعدد من الخبراء الأجانب أقدم على تنفيذ عمليات حفرٍ وتنقيب وسرقة للآثار، ضِمنَ المواقع التاريخية الأثرية المعروفة في محافظة الحسكة.
وقالت وكالة «سبوتنيك»، إن عمليات تنقيب وسرقة مُنظَّمةٍ تتعرَّض لها المواقع الآثارية السورية، حيث بدأ الجيش الامريكي بالتعاون مع تنظيم «قسد» وخبراء أجانب من جنسياتٍ مختلفة، عمليات تنقيبٍ جديدة، ضمن قرية الغرّة في منطقة جبل عبد العزيز الواقعة على بعد 35 كم جنوب غرب محافظة الحسكة، وذلك بهدف سرقة الآثار واللقى في المنطقة.
وأوضحت، أنَّ مجموعة من الخبراء الأجانب تفقَّدت بحماية عسكرية، موقع قرية الغرَّة الأثري، لتبدأ بالفعل عمليات حفر وتنقيب بالتزامن مع منع السكان من الاقتراب من مواقع التنقيب، وأشارت الى أنَّ عمليات التنقيب والحفر والسرقة تتم في عدد من المواقع الأثرية ضمن قرية الغرّة، أهمها مسجد الشيخ عبد العزيز الأثري القديم، وفي موقع البرغوث «آثار القلعة القديمة»، وفي موقع العلَّاجة «نبع المياه والكنيسة القديمة».
وأضافت مصادر رسمية في مديرية الآثار والمتاحف في الحسكة أنَّ عدداً كبيراً من المواقع والتلال الأثرية في المحافظة تتعرَّض لتعدياتٍ، تضمنت حفريَّات بأدواتٍ بدائية وتخريباً للسويَّات الأثرية مثل موقعي «قبة منصور والمدينة الأثريين» في الريف الشرقي لمدينة الحسكة.
وأوضحت المصادر في المديرية، أنَّ أكثَرَ المواقع التي تعرَّضت للسرقة والتخريب هي المواقع والتلال الأثرية في المنطقة الجنوبية، وخاصة المحيطة بالتلال الأثرية مثل تل طابان وتل تنينير وقلعة سكرة جنوب غرب مدينة الحسكة وتل الشدادي، وأنَّ العديد من المواقع الأثرية تعرَّضت للتخريب والتجريف بآلياتٍ ثقيلة من قبل الميليشيات المسلحة وذلك بهدف حفر الأنفاق في التلال، ما أدى لتخريب عدد من الممرات والجدران المزخرفة والقصور، وإلحاق الضرر بالسويات الأثرية تزامناً مع نهب اللقى والآثار.
وأكَّدت أنَّ السنوات الماضية من الحرب، شهدت أكبر سرقة في تاريخ مُحافظة الحسكة الأثري، من قبل المجموعات المسلحة التي تناوبت السيطرة على المناطق الريفية بدءاً من ميليشيات «الجيش الحر» ثم تنظيم «جبهة النصرة» الإرهابي وبعدها «تنظيم داعش» الإرهابي وصولاً إلى ميليشيا «قسد» والجيش الأمريكي الذي عمل بالتعاون مع «قسد» على حفر عشرات التلال الأثرية بِحُجةِ إقامة الدشم والتحصينات العسكرية في عمليات سرقة ممنهجة ومنظمة للآثار السورية.
ونقلاً عن مصادر مُطَّلعة، أفادت بأن القوات الأمريكية تقوم بالتعاون مع ميليشيا «قسد» بتسهيل عملية نهب ونقل الآثار والكنوز التاريخية السورية، وكشفت أن عناصر ميليشيا قسد خلال عامي 2018 ــ 2019 قامت وبدعم أميركي، بنقل مجموعة من الخبراء الآثاريين بينهم جنسيات إسرائيلية وأمريكية، إلى مواقع أثرية وتاريخية مهمة ومنها (تل حلف) برأس العين إضافة إلى كل من (تل الفخيرية وتل بوقا وتل بيدر) وعدد من التلال الأثرية بريف المالكية، وقامت بعمليات تنقيب وسرقة وتهريب للآثار باتجاه فلسطين المحتلة وأربيل في العراق ومنها إلى دول أوربية.
اعتداءاتٌ وسرقاتٌ أثرية بالجملة:
وفي إطار توثيق الاعتداءات التي يُنفِّذها مسلحو قسد بدعمٍ أمريكي، نشرت وكالة الأنباء السورية Sana عدة تقارير، أكدت فيها استمرار دعم وتعاون القوات الأمريكية منذ العام 2014مع ميليشيا قسد، بالتنقيب والبحث عن الآثار في مواقع عدة شمال محافظة الحسكة، أهمها تل علو في منطقة المالكية وتل محمد الذياب وتل مزكفت بريف بلدة القحطانية، وتل عربيد على طريق الحسكة – القامشلي وتل كريرش بريف القامشلي، وتل براك، وتل ليلان بريف منطقة تل براك بريف المحافظة، والتي تعد من أبرز التلال الأثرية التي تعرضت للسرقة ولعمليات تنقيب منظَّمة من قبل خبراء أجانب يتم حراستهم من قبل عناصر ميليشيا قسد.
وكشفت الوكالة نقلاً عن مصادر محلية في ريف مدينة القامشلي أن “قوات الاحتلال الأمريكي التي تتمركز قرب تل موزان (أوركيش) جنوب عامودا، منذ عام 2014، وسَّعت دائرة المناطق التي تعتبرها مناطق عسكرية محظورة، بالتعاون مع ميليشيا قسد، وأخضعت المنطقة لإجراءاتٍ أمنيةٍ مشددةٍ، لتسهيل إخراج اللقى الأثرية التي سرقوها من التل وتهريبها إلى أوروبا.
فلم تُفلح التعويذات المنقوشة بالمسمارية الهورية للإله لوبَغادا حامي المعبد أن توقف اعتداءات ميليشيا قسد وداعميها، وأن تقضي على كل من يعبث ويدنِّس معبده المُقدَّس.
وتضيفُ المصادر في مديرية آثار الحسكة، أن قوات الاحتلال الأمريكي بالتعاون مع ميليشيا “قسد”، استولت على مواقع أثرية تُعدُّ من أهم المواقع الآثارية عالمياً، مثل تل بيدر ومنطقة الحمة واللايف ستون وتل موزان، وعدد من التلل في ريف القامشلي الشرقي، وتقوم بعمليات تنقيب وسرقة اللقى الأثرية وتهريبها إلى مناطق مجهولةٍ خارج البلاد.
وفي بلدة القحطانية بريف القامشلي الشرقي، أفادت مصادر أهلية إلى أنَّ ” القوَّات الأمريكية نقلت مجموعاتٍ من اللقى الأثرية من تل قرية محمد الذياب وتل ليلان الأثري، وهما تلَّان حوَّلهما الاحتلال الأمريكي، لمنطقةٍ عسكريةٍ ونهب كل محتوياتهما من اللقى الأثرية من أختام وتماثيل وذهب، ونقلها إلى قواعده غير الشرعية بريف الحسكة تمهيداً لتهريبها خارج البلاد”.
من جهة أخرى، أكَّدت مصادر من أهالي المنطقة في ريف اليعربية “أنَّ مسلحي ما يسمى “الصناديد” التابعة لميليشيا “قسد” أقدمت على سرقة إحدى اللقى الأثرية وهي عبارة عن تمثالٍ نادر من قرية قسروك في ريف اليعربية، ونقلوها إلى جهة مجهولة”، وتستمر قوات الاحتلال الأمريكي وميليشيا “قسد” باستخراج الآثار في المناطق التي تسيطر عليها في محافظتي الرقة والحسكة، ومنها بلدتا القحطانية وعامودا بريف القامشلي.
كذلك حاولت الأخيرة السيطرة على تل الذهب القريب من قرية تل الذهب الواقعة تحت سيطرة الحكومة السورية، لتسهيل دخول قواتها ونهب ما فيها من آثار، لكنها فشلت في ذلك لوقوف الأهالي بوجه الآليات العسكرية ومنعها الدخول إلى المنطقة.
عمليات التنقيب مُستمرة:
ما تزال آثار الجزيرة السورية رهن عبث عناصر ميليشيا قسد وداعميها، ففي شهر آذار من العام 2021، باشرت ميليشيا قسد عمليات حفر وتنقيب في منطقة أثرية جديدة بمحيط بلدة القحطانية، في تل قرية الدرك (دوكر) تقع على بُعد 5كم غربي بلدة القحطانية.
ونقلاً عن مصادر محلية، أفادت أن عناصر ميليشيا قسد استأنفت عمليات الحفر على جانبي التل الأثري الواقع في قرية الدرك، وذلك باستخدام وُرش وآليات هندسية، وكشفت المصادر أن ميليشيا قسد منعت الأهالي من التوسُّع في بناء المنازل بالقرب من التل المذكور كونه من التلال الأثرية المهمة، وبالرغم من ذلك قامت ميليشيا قسد بجلب آليات هندسية من منطقة مركدة، وباشرت بأعمال حفر أنفاق عميقة في التل، بِحُجة تحويله إلى مخزن للأسلحة والذخائر، لتغطية عمليات التنقيب عن الآثار ونهبها.
استياءُ المُكوّن العربي من السرقة الممنهجة للآثار على يد ميليشيا قسد:
تقوم فيما يعرف بالإدارة الذاتية بِدعمٍ وتغطية أجنبية بأعمال تنقيب وحفريات مستمرة تستهدف جميع المواقع الأثرية في منطقة الجزيرة السورية الخاضعة لسيطرة قسد، ويعزو الأهالي عمل الأخيرة إلى خلط الأوراق ومسح الهوية الثقافية للمنطقة وتشويه التراث الحضاري لسورية الأم، واللعب على وتر عرقي بتغيير ديموغرافيا المنطقة وتحييد الأسماء الأصيلة للمناطق والأماكن، وطبعها بطابعها الخاص، وذلك محاولة منها لإعادة تشكيل المنطقة من جديد بما يتلاءم مع أجندة ميليشيا قسد.
وفي السياق ذاته عبَّر محمود وهو مُعلِّم مدرسة عن امتعاضه قائلاً “إن اعتداءات ميليشيا قسد على آثار الجزيرة هو انتهاك صارخ لتاريخنا وذاكرتنا، فما ارتكبته داعش بهمجيتها وفكرها الظلامي ليس بأشدّ وطأة مما تقوم به قسد، فهي تسرق آثارنا على عينك يا تاجر بتغطية وحماية أجنبية” ويُضيف ” إسرائيل وفرنسا وتركيا وراء القصة.. العداء بيننا تاريخي ومعركتنا وجودية”.
حصيلة الاعتداءات التركية على الآثار السورية:
إضافةً للانتهاك الصارخ للأرض السورية، يقوم الاحتلال التركي، إلى جانب سلسلة اعتداءاته وممارساته الضاربة بالقانون والأعراف الدولية عرض الحائط، بإضافة فصل إجرامي متكامل يتعلَّق باعتدائه على الآثار السورية تخريباً ونهباً وسرقةً، في جميع المناطق التي احتلها وبسط سيطرته عليها عبر المجموعات الإرهابية التي تعمل تحت رايته، وتنفِّذ أجندته الاستعمارية؛ وتسهيل عمليات تهريب اللقى والآثار السورية عبر أراضيه ومنها إلى أوروبا.
وفي لقاءٍ صحفي أجرتهُ وكالة سبوتنيك، تحدَّث فيه محمود حمَّود، المدير العام للآثار والمتاحف في سورية، عن الكارثة الكبرى التي لحقت بالآثار السورية نتيجة الحرب الدائرة في البلاد، ويقول حمَّود: “تعرَّضت الآثار السورية لكارثةٍ كبيرة، نتيجة اعتداءات المجموعات الإرهابية المختلفة، وفي سورية ما لا يقل عن 10 آلاف موقع أثري، تعرَّض الكثير منها للدمار والنهب والتنقيبات غير الشرعية”. ويضيف حمَّود:”هناك ما لا يقل عن مليون قطعة أثرية نُهبت خارج القطر عبر الحدود خاصةً التركية والفلسطينية المحتلة والأردنية”
وأشار حمَّود إلى الدور الكبير والإجرامي الذي لعبته تركيا في التخريب الذي لحق بالمواقع الأثرية في المناطق التي تقع تحت سيطرتها، وأفاد أيضاً بأنَّ “الدمار أصاب أيضاً المواقع الأثرية التي احتلها الجيش التركي وقصفها قبل أن يحتلها”. ويكمل: “هناك تنقيبات مُخيفة تتم على يد المجموعات الإرهابية التي تعمل تحتَ راية الاحتلال التركي للمنطقة، وكان هناك استباحة لهذه المواقع الأثرية، مثل موقع جنديروس الذي نقَّبت فيه بعثة سورية ألمانية حتى عام 2010”.
الاعتداء على الأثار اعتداء على الذاكرة الإنسانية:
إنَّ الممتلكات الثقافية لايّ أمة هي جزءٌ لا ينفك ولا يتجزأ من ذاكرتها وتاريخها الحضاري، وسلامته مؤشرٌ لقدرتها على الاستمرار والتواصل بين أجيالها المتعاقبة، فالاعتداء عليها يُعدُّ جُرماً ضد الإنسانية جمعاء، وانتزاعاً للهُوية التاريخية لشعبها، بل إنَّه في حالات معينة يتعدَّى الاعتداء على خصوصية شعب ما، ويصبح اعتداءً على الميراث الإنساني بشكلٍ عام، فالعديد من المواقع التاريخية والأثرية لا تقتصر أهميتها على شعبٍ محددٍ وإنما أصبحت تؤلفُ جُزءاً من ميراث الإنسانية عامة، لذا فإن واجب حمايتها وضمان سلامتها يقعُ على عاتق الإنسانية كلها، ومهمَّة رئيسة من مهام المجتمع الدولي.
كما أنَّ اعتبار تدمير التراث الثقافي جريمة حرب، يعكس أهمية هذا التراث للسلام والأمن العالميَّين، فهذا التدمير أصبح وسيلة من وسائل الحرب، تستهدف تدمير المجتمعات على المدى البعيد، وذلك في إطار استراتيجية مُتطرفةٍ للتطهير الثقافي، لذلك فإنَّ حماية التراث الحضاري ليست مسألة ثقافية فحسب، بل هي ضرورة أمنية وجزء لا يتجزأ من ضرورة حماية الحياة البشرية والدفاع عنها.
صمْتُ المُجتمع الدَّولي:
على الرغم مما حدث ويحدث من تدمير للمواقع الأثرية في سورية ونهب لمحتوياتها، إلَّا أنَّ المجتمع الدَّولي يبدو عاجزاً عن مُحاسبة مرتكبي هذه الجرائم، كأنَّه بصمته شريكٌ في الجرائم الوحشية المُرتكبة بحق هذا التراث، وكأنَّه يوجَّه رسالة مفادُها أنَّ تراث هذا الشعب مُهدَّد بالزوال.
إضافة إلى أنَّ الأعمال الإرهابية لا تسعى فقط لتقويض المجتمعات والدول والبُنية الديموغرافية لها، بل تهدف أيضاً للقضاء على كل ما يرمز لهذه الأمم والحضارات، من إرث حضاري وثقافي غني ومتنوع، والذي يشكل أمثولة ثقافية تُمكننا من التعرُّف من خلالها على تاريخ وثقافة هذه الحضارات حياتها وفكرها وعقائدها، وليس غريباً المطالبة بحماية التراث الثقافي ومُكافحة سرقة الممتلكات الآثارية والاتِّجار بها، في زمنٍ تتعرَّض فيه البشرية لمخاطر مُتَعددة نتيجة الحروب والنزاعات المسلَّحة الدائرة في المنطقة، فالممتلكات الثقافية ليست مُجرد تماثيل وحجارة تُعرض في المتاحف أو سلع يتم تَداوُلها في الأسواق، بل هي تجسيدٌ لتاريخ أمَّةٍ وهُويَّة شعبٍ وثقافتهِ، وفقدانها بفعل السرقة والاتِّجار غَيْر المشروع، قد يؤدي الى تفكّك المُجتمعات وعدم قدرتها على التعافي بعد الحروب، إنها باختصار ذاكرتنا وجُذورنا المُتَغلغِلة في رحم الأرض.
by فارس كنعان | Oct 26, 2023 | News - EN, العربية, بالعربية, All Reports, Articles - EN
وجد السوريون أنفسهم فجأة أمام تحدٍ جديد ابتداءً من يوم السابع من تشرين الأول (أكتوبر) الجاري، اليوم الذي بدأت فيه عملية “طوفان الأقصى،” ومعها تقدمت حماس مخترقة غلاف غزة لتردّ إسرائيل بقصف مستمر ومتواصل لم يهدأ حتى اليوم على غزة المحاصرة أساساً.
غزة التي ترد منها صور يومية تخبر بفداحة المجزرة وقسوة المعتدي وضياع الإنسانية والرحمة والشفقة وفوقهم تعاضد العالم المتقدم محزّماً إسرائيل بدعم يبدو ألّا نهاية له، دعم أعاد للأذهان العربية مشاهد قاسيةً ترتبط بعقدة العالم الثالث وحقيقة ضياع الثقل الإسلامي والعربي، وباستحضار متكرر لمشاهد ألفها العالم عن أحزان فلسطينيين يقضون كلما دارت آلة القتل من حولهم دون سند أو معيل.
صحيح أنّ فلسطين التاريخية شهدت النكبة، والنكسة، والانتفاضتين، وحربي غزة 2008 و2014، وسيف القدس ووحدة الساحات والآن طوفان الأقصى، لكنّ لكل معركة وحدث بعداً مختلفاً، فما كان موحداً للموقف المحيط يوماً تلاشى اليوم. وعلى وجه الدقة ما جمع العرب خلف “المقاومة” في حرب تموز 2006 هو ذاته ما أبعدهم عنها وعن فلسطين نفسها وفق خوارزمية التبدلات الإيديولوجية مع الربيع العربي.
وفي خضم الحزن العربي الأثير كان على الدوام لسوريا موقف متقدم من الصراع مع الاحتلال، وهو الموقف الجماعي الذي منعَ سورياً من أن يزاود على آخر في تمسكه بالموقف والقضية، وإلّا لما احتشد الملايين في حمص وحلب ودمشق والساحل وغيرهم ذات كل مظلومية أحاقت بأهل فلسطين، وما أكثر المظالم هناك.
إلا أن هناك ما جرى في سوريا وبدّل شيئاً كبيراً فيها، بدّل شيئاً ببلد صار فيه 7 ملايين نازح ومهجر، وملايين القتلى والجرحى والمفقودين، كل ذلك كان كثيراً على البلد المتوسطي الذي يرسم سياسته على حدّ السيف.
ابن درعا الذي قاتل ابن حلب في حماه، وابن دير الزور الذي قاتل ابن اللاذقية في حمص، والسوريّ الذي استقوى على السوريّ في كل بقعة من بلده الذي صار سوقاً حراً للمقاتلين الأجانب المستوردين لا شك أنّ قناعات كثيرة تغيرت في رأسه حيال موقفه من وجوده نفسه.
فكيف يمكن اليوم أن تسأل سوريّاً عن موقفه من حرب غزة، وهو المثقل بحياة تفتقر لأدنى أساسيات العيش.
اندماج تام بالمعركة
كان من المتوقع أن تفرز الحرب السورية بعد 12 عاماً من طحنها للناس قناعات متباينة جداً حيال الأوضاع الداخلية فكيف بالخارجية! وانطلاقاً من هذا الفرز، تم في هذا التقرير مقابلة أشخاص سوريين من شرائح مختلفة للاستماع عن موقفهم من حرب غزة.
استناداً إلى هذه المقابلات، يمكن القول إن هناك توجهين مركزيين لم يكن من الصعب التمييز بينهما إطلاقاً، وإلى جانبهما تفرعات أخرى أقل وضوحاً. التوجه الأول هو ذلك المرتبط بازدياد التمسك بالموقف “المقاوم” وهو الموقف الذي يمثله من ظلّ حيّاً في كنف الدولة الرسمية متجرعاً ومؤمناً بسياساتها. فعلى سبيل المثال، يعتقد المهندس إباء الحفار أنّ سوريا اليوم حاضرة بقوة في معركة غزة، ليس ذلك الحضور الداعم النظري، إنما الحضور العسكري واللوجستي والتخطيطي على أرض الواقع. ويوضح وجهة نظره قائلاً: “هل يعتقد أحدٌ أنّ المقاومة أطلقت رصاصة واحدة دون إذن سوريا وموافقتها وهل تعمل المقاومة دون تنسيق حثيث مع سوريا! صواريخ حماس هي صواريخ سورية وهذه حقيقة لا ينكرها أحد، وكلاهما، حزب الله وحماس، امتداد سوريا وإيران في شدّ منعة العالم لمواجهة أبشع آلة قتل واحتلال في التاريخ”.
وكذلك يتفق معه الموظف ماجد هاشم بأنّ سوريا هي التي تدير المعركة في فلسطين برفقة حلفائها، يوضح رأيه شارحاً: “من لفلسطين في هذا العالم سوى الحلفاء القلّة! سوريا تدرك جيداً أنّ مشكلتها خلال حربها لم تكن إلا مع إسرائيل، ونحن اليوم نرد الصاع، وسنظل نخوض في هذه الحرب الوجودية حتى آخر واحد فينا أو فيهم”.
نوستالجيا
يوضح سليمان جوخدار تمسكه بفلسطين انطلاقاً من أبعاد وجودية وإنسانية، أبعاد تتخطى السياسة الضيقة كما يصفها، يعبر عن ذلك بالقول: “فلسطين هي حلم الطفولة، الحلم الذي بكينا لأجله وقهرنا وتعذبنا وقطعنا عن أنفسنا لأجلها، فلسطين التي ترتبط بوجداني وكياني وحياتي، فلسطين التي هتفت لها في الساحات والمدارس، فلسطين التي لم تكن يوماً مدينة سوريّة أغلى على قلبي منها، فلسطين الآن في مظلمة تاريخية!”.
آخرون، مثل المحامي جهاد خليل، مستعدون للقتال في فلسطين انطلاقاً من وحدة الساحة والعدو الواحد، فقد وضح جهاد موقفه أنّ انتهاء معاناة بلده ترتبط بانتهاء وجود إسرائيل قائلاً: “كل عقد أو اثنين سيكون هناك مقتلة في بلدي طالما إسرائيل في جوارنا”.
“حفظ دون فهم”
فاض على حديث نمير وطنيات ترتبط بالقضية ودعم المقاومة وأمومة سوريا لها، فكان لا بد من مواجهته بسؤال حول إن كان يعلم أنّ “حماس” على مستويات القيادية العليا حملت لسنوات علم الثورة السورية.
بدا نمير غير فاهم أو مستوعب أو مصدق للطرح، لكنّه دافع عن وجهة نظره قائلاً: “إن كانت حماس رفعت علمهم أو قاتلت ضدنا فلا بأس، نحن أجرينا تسويات لمسلحين ومتطرفين وأصبحوا يقاتلون معنا، يمكن اعتبارهم قد خضعوا لتسوية وأزال الله الغشاوة عن أعينهم، إن فعلوا ذلك فقد كان مغرراً بهم، ثم إنّ دولتنا طالما تدعمهم الآن فإذاً نحن ندعمهم”.
تيار عقلاني
بعض الأشخاص لديهم دوافع قد تبدو غير مقاربة للمنطق في معالجة ملفات المنطقة، ومن أمثالهم المقاتل نمير، وهو اسم مستعار بناء على طلبه.
وبين المندمجين تماماً في دعم غزة وطوفانها ثمة تيار أكثر عقلانيةً كما يصف نفسه، تيار يعرف أنّ حلم التحرير لا زال بعيداً جداً، وبأنّ بلده منهك أكثر من أن يخوض معارك ويدعم جماعات ويواجه دولاً جديدة.
يعبر عن ذلك التيار موقف الطبيب سمير عرفة إذ يقول لـ “صالون سوريا”: “من المهم أن تبقى أرجلنا على الأرض، بلدنا مدمر، نحن منهكون، ونحن مع فلسطين لآخر نفس، ولكن لا يكلف الله نفساً إلا وسعها”.
“مشاكلنا تكفي”
أما التوجه المركزي الآخر حيال حرب غزة يمكنه وصفه باللا اكتراثي، وهو يمثل الأشخاص الذين يقولون إنّهم يملكون أسبابهم لعدم الاهتمام بما يحصل، مبررين ذلك بأسباب قد تكون متباينة نسبياً ولكنّ جوهرها متفق على الأرجح. وعلى سبيل المثال، يعبر عن هذا التوجه فاضل شريف أستاذ مدرسة بقوله: “منذ دهر نحن محرومون كشعب لأجل دعم المقاومة، ندفع أثماناً باهظة لذلك، لا فلسطين انتصرت ولا نحن، الموت عبثي، ونحن خبرناه جيداً في سوريا، بالتأكيد لا يمكنني إلّا أن أكون متعاطفاً مع غزة، ولكن هل سأقاتل هناك لو أتيح لي؟ بالتأكيد لا، ثمّة ما هو أهم في بلدي”.
أما غيداء جروان وهي سيدة تعمل في مجال الترجمة فتوضح أنّها كسورية دفعت ثمناً باهظاً مع بلدها وأهله خلال حربهم الطويلة وليست مستعدة لأن تبذل أي شيء جديد وتحت أي ظرف. وتكمل: “يوم قرر الفلسطينيون أن يحاربوا خارج أرضهم قاتلونا وقتلونا في سوريا. بعد عقود من الاحتضان قتلونا. ويوم متنا جميعنا لم تتحرك شعرةٌ في رأس أحد هناك، لا أحد عليه أن يزاود على الآخر، على كل شخص أن يعالج مشاكله”.
في حين تقارب جميلة سعفان وهي موظفة بأحد البنوك الموضوع من زاوية سؤالها حول تعداد المسلمين والعرب حول العالم، تسأل وتجيب قائلةً: “أليس هناك مليار مسلم وضمنهم العرب! غصت فلسطين على بضعة ملايين قليلة من السوريين المتبقين والذين يتسولون على أبواب الجمعيات الخيرية! ما يصل لقيادات حماس من أموال ومساعدات تبني دولاً بحالها”.
مصائب الناس تخصهم
وفي لقاء مع مفيد الطاهر وهو خريج جامعي لم يعثر على عمل حتى الآن، أكد مفيد تعاطفه وتضامنه الكامل مع فلسطين إنسانياً واصفاً كيان الاحتلال بأبشع الصفات، ولكنّه يرى أنّه من بلد قاوم فيه حتى اكتفى على حدّ تعبيره. ويوضح موقفه: “فقدت عمي وعمتي في تفجير مفخخة، فقدت ابن عمي بطلقة قناص، فقدنا أرزاقنا وأراضينا في ريف حماه. لديّ من المصائب ما يكفي لأحزن لأجلها عمراً بحاله. مصائب الناس للناس، وأولئك الذين يتاجرون بالقضية صبح مساء على صفحات التواصل الاجتماعي فهنيئاً لهم”.
جيل الألفية
ضمن هذا التوجه المركزي هناك تفرعات وتشعبات متعددة، بينهم أولئك الذين ولدوا بعد الألفية، فلا هم شهدوا الانتفاضتين، ولا شهدوا الحروب التالية، وحين استفاقوا على مراهقتهم وجدوا أنفسهم محاصرين في أحياء بلدهم. هذا الجيل قد لا يعرف الكثير عن فلسطين، وقد لا يكون مطالباً بالكثير، ولكنّه بالتأكيد جيلٌ لا يشبه سابقيه، جيلٌ لديه مفاهيم واضحةٌ عن الخذلان والموت والبذل والخوف بين جدران بيته، فكيف سيكون مطالباً منه أن يندمج في محيطه البعيد!
مستسلمون ومندفعون
وفي محاولة لفهم آراء الناس ضمن توجهاتهم المختلفة، يوضح الخبير في علم النفس الأكاديمي عامر مهرة أن: “لكل إنسان طاقة، ما أن تستنزف هذه الطاقة يصبح عاجزاً عن شحن المزيد إذا استمرت الظروف السيئة من حوله، وهذا ما حصل مع السوريين. وحتى أولئك الذين هم مستمرون بالدفاع المستميت عبر منصاتهم عن غزة سيتعبون مع مرور كل يوم إضافي على الحرب”. ويختم حديثه: “وبالنسبة لأولئك المندمجين بكل طاقتهم فهذا أيضاً تعبير انعكاسي عن الحزن يجعلهم يتمسكون بقضية تحاكي مشاعر الاندفاع لديهم، وهي المشاعر التي تحتاج للتفريغ بهذا الشكل، وهذا بالتأكيد لا يقلل من مشاعرهم الوطنية أو النضالية، ولكنّه يظلّ شعوراً اندفاعياً في ظلّ علمهم أنّه ليس بأيديهم أن يفعلوا شيئاً آخر.”