by لامار اركندي | May 19, 2021 | Culture - EN, Uncategorized
تدور أحداث الفيلم السوري “رضا” وفقاً للمخرج السوري الكردي ياسر حمزة في قرية “سيكركى” في ريف مدينة القامشلي شمال سوريا. يحمل الفيلم اسم بطلته رضا وهي امرأة في الخمسين من العمر لينقل لوحة مأساة تمثل وجهاً من وجوه الحرب السورية وأزمتها.
وفي حديث خاص، يقول المخرج حمزة إن رضا أرملة عاشت بعد وفاة أمها وخالها بمفردها في كوخ طيني متهالك الجدران على أطراف قريتها وحيدة لا تملك أوراقاً ثبوتية في السجلات المدنية للدولة.
خاضت رضا معترك الحياة وكونت عائلتها الخاصة، فكانوا سندها في رحلة الصراع مع الوحدة فصنعت دمية بنفسها أسمتها زوزان وضمت لأسرتها الجديدة كلباً أسمته صورو إضافة إلى قطتها المدللة وملهمة صبرها عزيزة.
ولتأمين لقمة عيشها، يوضح حمزة أن رضا اعتمدت على دجاجاتها وبيع بيضهم لكسب دخل مادي إضافة لتوفير قوت يومي لنفسها ولعائلتها الجديدة.
تكريم عربي
وفي السابع من شهر نيسان (إبريل) الفائت، أعلنت إدارة مهرجان البحرين السينمائي أسماء الفائزين في فئات مسابقتها التي أقيمت بصورة استثنائية راعت الاجراءات الاحترازية وضوابط التباعد الاجتماعي بسبب تفشي فيروس كوفيد19. ومن أصل (450) وافقت إدارة المهرجان على مشاركة (92) فيلماً في الفئات الخمس للمسابقة وهي الأفلام الروائية القصيرة، والوثائقية، وأفلام التحريك، وأفلام المرأة إضافة الى أفلام الطلبة.
ورشح فيلم رضا من بين 20 فيلماً للقائمة القصيرة للجائزة التي شهدت تنافساً قوياً للمستوى العالي للأفلام المشاركة من حيث مضامينها وجودتها التصويرية. وبين ياسر حمزة أنه المخرج السوري الوحيد الذي شارك في قائمة الأفلام الوثائقية التي بلغت 33 فيلماً قدمت من 18 دولة.
وكرم مهرجان البحرين السينمائي في دورته الأولى المخرج السوري الكردي ياسر حمزة بجائزة (دورة فريد رمضان) التقديرية والتي حملت اسم الروائي والسيناريست البحريني الراحل فريد رمضان تكريماً لدوره الرائد في الإنتاج السينمائي، وتقديراً لجهوده في تقديم نصوص الأفلام السينمائية إضافة لدعمه خلال مسيرته الفنية كجزء من دعم الطاقات السينمائية الواعدة في البحرين والعالم العربي.
وحاز فيلم “رضا” على شهادة تقدير من إدارة المهرجان قسم الأفلام الوثائقية تكريماً للمستوى المتقدم لتقنية الصورة وللقفزة التكنولوجية المميزة التي ظهرت على مستوى الصورة والإخراج ونوعية الإنتاج ولقيمة قصة الفيلم الإنسانية.
وضمت لجنة تحكيم الأفلام الوثائقية للمهرجان: المخرجة الإمارتية “نجوم الغانم”، والناقد السينمائي البحريني “حسن حداد”، والأستاذ في جامعة البحرين “محمد السيد”.
مهرجانات وتقديرات
ونوه المخرج الشاب إلى أن فيلم “رضا” شارك في العديد من المهرجات العربية والدولية ومنها: مهرجان النهج السينمائي بالعراق، حيث رشح للقائمة القصيرة لأفضل فيلم وثائقي، و مهرجان “بي يوند” الدولي للأفلام القصيرة.
إضافة لذلك نال ياسر حمزة شهادة تكريم من مهرجان كركوك بدورته الثانية لعام 2021 تقديراً لمسيرته المهنية الممتدة لأكثر من 25 عاماً.
وعن آخر أعماله تحدث ياسر حمزة لسكاي نيوز عن إنهائه لفيلم تسجيلي بعنوان “أميرة” بالتعاون مع المخرجة رنا شاهين ويعمل حالياً على فيلم تسجيلي آخر بعنوان “لن ترى” مع المخرج أحمد عرفات.
من هو ياسر حمزة
ينحدر المخرج ياسر حمزة 43 عاماً من مدينة القامشلي. وكان قد بدأ مسيرته المهنية في مجال الإعلاموالاخراج كمصمم لوحات إعلانية للمحال التجارية ومصوراً فوتوغرافياً. وبعد إنهاء الخدمة العسكرية انتقل حمزة إلى دمشق وعمل بصفة مونتيراً ومصوراً مع شركة مرح للإنتاج الفني لأربع سنوات، قبل انتقاله بصفة مدير فني ومونتير ومساعد مخرج في شركة شيخاني للإنتاج الفني.
وعمل حمزة أيضاً مع العديد من الأقنية العربية والمخرجين العرب. ومن الأعمال الفنية التي شارك بها: مسلسل رحلة المليون للمخرج الأردني سالم الكردي و لقناة أبو ظبي؛ ومسلسل هوامير الصحراء بجزئية الثاني والثالث لقناة روتانا للمخرج أيمن شيخاني؛ ومسلسل “جاري يا حمودة” مع المخرج وليد العاقل لقناة (MBC). هذا إضافة لمسلسلات عديدة أخرى منها: بيني وبينك (فكاهي)، ومسلسل انباع الوطن (سياسي كوميدي)، ومسلسل الساكنات في قلوبنا (دراما)، وغيرها.
كما أخرج العديد من الكليبات العربية لفنانين من أمثال عامر الغريب، لبنى كمر، حسام طه، وغيرهم.
ويذكر أيضاً أن ياسر حمزة أخرج أفلاماً وثائقية عدة إضافة لفيلم “رضا” وهي “على عتبة الطفولة”، “وعد”، و”زوارق في الظلام”.
by Mouaz Laham | May 13, 2021 | Cost of War - EN, Culture - EN, Uncategorized
الساعة الثانية ظهراً، الشمس كرة من نحاس أحمر، نسمة خفيفة غربية، والسيارات ليست كثيرة في هذا اليوم على طريق المطار. ذلك ما لاحظه محمد من موقعه في الصف الأخير من المدرج.
على منصة الشرف المسقوفة في الملعب البلدي الصغير في جرمانا، جلس عشرات الأشخاص، رجال نساء وأطفال. لم تكن هناك أية مباراة، والأطفال يقفزون كالكرات فوق العشب الصناعيّ على أرضية الملعب. الكبار كانوا ساهمين يحدقون في الفراغ، ويراقبون المشهد ببياض عيونهم، ويتدربون على الانتظار.
محمد، ممسك جواله القديم بيد، وسيجارة الحمراء الطويلة ترفض أن تنتهي بين أصابع يده الأخرى، وعيناه لم تعد تريا إلا أمواجاً سائلة، وأشياء ضاعت معالمها في النظرة الرطبة.
كانوا من الذين خرجوا من بيوتهم، ونزحوا إلى جرمانا. ظنوا أن القصة مسألة أيام، وأصبح الوقت من المطاط. تم تجميعهم وإيواءهم مؤقتاً، تحت مدرجات منصة الشرف في الملعب، حيث توجد غرف للكوادر الرياضية، وغرف لتبديل ملابس اللاعبين وحمامات مشتركة. الآن، أصبحوا هم الكادر كاملاً، وهم وحدهم اللاعبون الأساسيون. وأصبحت كلمة، مؤقتاً، الكلمة الأثقل وزناً في ضمائرهم المثقلة.
فتح محمد جواله، تأكد من وجود تغطية، وأشعل سيجارة أخرى. رن الهاتف رنة قصيرة، نظر باتجاه أطفاله فوق أرض الملعب. إنها زوجته تذكره بأن لا ينسى جلب حصتهم من الطعام.
الساعة الثالثة بعد الظهر، الشمس غيرت قليلاً من زاويتها، أصبح ظل المنصة أكثر طولاً، إلا أن الأطفال ما زالوا في الشمس. إنها ساعة توزيع الطعام. اجتمع الأطفال والنساء وبعض الرجال، حاملين قدورَهم، وصفائح الماء. كان غداء اليوم مؤلفاً من الأرز، حساء الفاصولياء مع البندورة، وربطة خبز.
أعطى محمد حصتهم من الطعام لزوجته، وعاد إلى المدرجات، يدخن ويتابع عد السيارات المارة على طريق المطار غير البعيد.
نزح محمد وزوجته وأطفاله الثلاثة، من قرية ليست ببعيدة عن جرمانا. وفكر لو أن المدرجات أعلى قليلاً، لاستطاع رؤيتها. غير أن المدرجات كانت أقل ارتفاعاً من مخيلته. كان يمتلك محلاً لتصليح الأدوات الكهربائية والإلكترونية، وعندما خرجوا فجراً من المنزل، بقي رجاء زوجته معلقاً في رأسه إلى الآن:
” عدني بأننا سنعود”
في تلك الليلة، كان صوت تكسير الزجاج في بيته يغطي على صوت الرصاص في الخارج. أخذت زوجته بتكسير كل الأواني الزجاجية، وتقلب كل ما تطاله يداها، كانت تصرخ، تبكي، وتكسر. ومع كل صحن يتفتت، تتفتت هي، إلى ملايين القطع. وعندما رجاها محمد بألا تفعل ذلك، قالت:
“لا علاقة لك، اتركني أفعل ما أشاء”
” لكنكِ سترعبين الأطفال النائمين”
“ألم يرتعبوا إلى الآن؟ وهل ناموا أصلاً؟ لقد قضوا الليل وهم يجفلون من صوت القذائف والرصاص”
” أرجوكِ، توقفي عن التكسير”
” أريد أن أحطم كلّ شيء، هل تسمع؟ كلَّ شيء. أليست صحوني، كؤوسي؟ أليس هذا جهاز عرسي؟ أتذكّر كل قطعة، كيف وفرتُ ثمنها واشتريتها. وكيف لمعتها ووضعتها في الفيترينة. ألا تذكر أنت؟..أنا أتذكر، كل قطعة لي معها قصة: الستائر، الصمديات، الطربيزات، طقم السفرة والكراسي، السجادة وحتى نزّالات الطعام. لي معهنَّ قصة: ثيابي، ثياب أولادي، ثيابك. قصة ماذا؟ قصة حب إذا شئتَ. والآن يريدون منّا أن نخلي البيت، بيتنا، وأن نخرج بثيابنا فقط. أريد أن أكسر كلَّ شيء، اريد أن أمزق حتى الثياب”
” أرجوك، يكفي”، وكان يبكي
“هل تصرخ فيَّ؟”
” أصرخ فيكِ ، فيّ، وفي كل العالم. لا أتذكر!! بلى أتذكر، ماذا تريدين مني أن أفعل؟ أحطم الجدران، أحرق الأبواب والنوافذ. أليسَ هذا بيتنا، بيتي، بيتكِ، بيت أطفالنا. هل أهدمه بيديّ؟”
تضحك زوجته بهستيريا وتقول:
” بيتنا؟ بيتي؟ بيتك؟ بيت الأطفال؟ والآن لم يعد كذلك”
“إنه بيتنا، وسيبقى، وسوف نعود إليه، ليست لنا علاقة بأي أحد، ولم نرتكب أي خطأ، ولن نذهب بعيداً. مسألة أيام فقط، وسيبقى كل شيء على حاله. ألا ترين هذه الشراشف؟ سأغطي بها كل الأثاث، والأجهزة، ولن تتلفها الغبرة. كل شيء سينتظرنا حتى نعود، سيحتفظ برائحتنا فيه، ورائحته فينا”
” نعم سنعود، ولن نجد لا رائحتنا ولا رائحته”
تصمت قليلاً وكأنها تأخذ نفسَاً:
” هل ترى ما هو مرسوم على هذه الصحون؟ “
“روميو وجولييت”
“كانوا عشاقاً؟”
” نعم”. وكان يكاد يلمس هدوءاً في صوتها، فيشرق قليلاً.
” أتذكر من أين جلبتَه؟”
” أذكر، من لبنان”
” إنه جديد وما زال في علبته”. تخرج الطقم كاملاً من العلبة. وتتابع:
” لن يكون هناك أصدقاء في السهرة، ولن نقدم الحلويات في هذه الصحون” . تضربه في الأرض وتتحول الصحون إلى طحين زجاجي.
“أرجوكِ”
” هل ترى هذه النرجيلة؟ طويلة مثل زرافة من كريستال. اشتريتها من الحميدية لكي نضعها على الشرفة وندخن. لا أريد أن أسمع صوت نفسَها في صدر أي أحد. هل تسمع. في صدر أي أحد”
وتنفجر النرجيلة.
” أرجوكِ، يكفي”. قالها بلا صوت.
“لا يكفي، الثياب، ثيابي، ثياب الأطفال، لا أريد أن أراها على أي جسد غير أجسادنا والصور، صورنا على الجدران والرفوف، سأحرق كل شيء..”
” الصور لا. سأخفيها في الحقيبة”
وبعد دقائق من صمت حاد. قالت:
“عدني بأننا سوف نعود”
جاء رنين الهاتف، الآن، برنة طويلة ينقذه من ذكريات تلك الليلة، ومن وعده أيضاً.
كانت الأخبار التي تلقاها جيدة، ولأول مرة، منذ ثلاثة أشهر، يرى بياضاً ضمن كل هذا السواد الذي أحاطهم منذ خروجهم في فجر تلك الليلة. لقد تمت الموافقة على تشغيله في معمل لتجميع الأجهزة الكهربائية براتب جيد.
ألقى نصف السيجارة، وهبط الدرجات قفزاً. على باب غرفة الحارس الأمني لمركز الإيواء، استوقفه المسؤول، أخبره بأنه يتعاطف معه، وأنه يسعى جاهداً لمساعدته في الحصول على الموافقة الأمنية التي تمكنهم من الخروج من المركز واستئجار منزل. لكنه قال بأن الأمر يحتاج إلى مبلغ من المال، ليس له بأية حال فهو يعتبر نفسه كأخ، وإنما لأشخاص مسؤولين عن ذلك ويتعاطفون معه أيضاً، وكل ما كان الدفع بشكل أسرع كان ذلك أفضل له. ومستمداً ثقة إضافية من الخبر الذي تلقاه للتو، ضمن محمد له ذلك، وأخبره بأنه سيدفع له فور استلامه الموافقة، وأن المبلغ جاهز.
“هذا ما كنت أريد سماعه”. قال الحارس.
وضغط على يده بقوة، كشعور متبادل بالتضامن.
كانت غرفتهم هي الأخيرة ضمن صف غرف تبديل الملابس، وكان الممر مملوءاً بحبال غسيل وثياب وشراشف وكأنه سفينة شراعية. وهواء مملوء بالدوار.
في غرفتهم، كان اللون الرمادي هو المسيطر، ككل الغرف. فرشات وبطانيات رصاصية من تلك التي توزعها الأمم المتحدة، بالإضافة إلى بعض الأشياء الضرورية الأخرى التي اشتراها بسعر رخيص من سوق الأشياء المستعملة. من ضمنها تلفزيون سيرونكس ملون 14 بوصة مع جهاز استقبال، كان التلفزيون مخصصاً لمشاهدة برامج الأطفال والأخبار، حيث ضمن له الحارس خط من الصحن اللاقط الخاص بغرفة الحراسة مقابل مبلغ من المال.
كانت زوجته وأولاده يتناولون طعامهم عندما دخل، ولمحت زوجته ظل ابتسامة وتغير في لون وجهه، حدقت فيه مطولاً، لم يستطع أن يصمت أكثر، أخبرها أولاً بخبر تشغيله، نهضت، احتضنته، عندها أخبرها بأمر الموافقة الأمنية. همست له:
” أخرجنا من هنا بأقصى سرعة”
ناولته صحناً أبيض مصنوعاً من الميلامين وملعقة. سكبت له الأرز مع الفاصولياء، وكانوا يتناولون الطعام بصمت. وشعر بمرارة فمه نتيجة التدخين المستمر.
قليلة هي المرات التي خرج فيها من الملعب، كان يشعر، في كل مرة يخرج فيها، أن الشوارع ترفضه، أن الجميع سيعرفون بأنه مهجَّر، بأنه غريب. على دوّار المصارف، القريب من الملعب، جلس على حافة رخامية، كان عدد المارة قليلاً، وخطر قذائف الهاون مازال مستمراً. كان يدخن وينظر إلى الأسفل، وكأنه لا يريد أن يعرفه أحد، أو أن يتعرّف إلى أحد.
رنَّ هاتفه للمرة الثانية اليوم، كانت المكالمة قصيرة، حادة ومؤلمة.
في تلك الليلة، بعد أن تركت زوجته ما لم تقوَ على تكسيره، خرجوا خمستهم فجراً، كأشباح، مشوا مع الناس التي تمشي باتجاه نقطة التجمع، أشباح تشبههم أيضاً، ومع كل خطوة كان البيت يبتعد حتى أصبح شبح بيت. ومع اتساع الضوء، كان المئات من الناس، يحملون حقائبهم، أمتعتهم وأولادهم ويسيرون. سيارات صغيرة وكبيرة، باصات وسيارات شحن، كلها مملوءة بحشد لا يعرف الطريق. كان التكهن سيد الحفلة.
على معبر الخروج انتظروا أربع ساعات حتى فرغ الجنود من تدقيق كل شيء، وكان هناك تعب وجوع وصراخ ونفاد صبر.
على الحاجز الآخر، انتظروا وقتاً أطول، وشوطاً جديداً من التدقيق. في حدود الرابعة عصراً وصلوا إلى مأواهم الأخير في الملعب البلدي الصغير في جرمانا. باقي الناس تقاسمتهم مراكز الإيواء.
أشعل سيجارة جديدة، نظر إلى السماء، كانت صافية ونفس النجوم كان يراها من سطح بيته. شعر بأنه لا بد وأن يبدأ من جديد، وأن يخفي أمر المكالمة عن زوجته خشية أن يفسد عليها فرحها البسيط هذا اليوم. كانت المكالمة قصيرة وحادة:
لقد أصيب بيتهم بصاروخ، وسوّي بالأرض والتهمت النار كل شيء.
by Yazan el-Haj | May 9, 2021 | Culture - EN, Uncategorized
من بين مئات القصص التي كتبها أنتون تشيخوف طوال قرابة ربع قرن، يختلف القرّاء حيال القصة الأعظم أو حتّى القصة المفضّلة. لا بدّ من قصص عديدة تتنافس، وعلى الأرجح أنّ تلك الخيارات ستتغيّر بتغيُّر الزّمن وبتغيّر خبرة القرّاء وتجاربهم وأعمارهم. قد لا يكترث المهووسون بأعمال تشيخوف – وأنا منهم – بتلك الأفضليّات، إذ أجد المتعة ذاتها حين أعيد قراءة قصص أولى مثل «المقلب» (1882) و«موت موظّف» (1883)، أو قصص أخيرة مثل «الأُسقف» (1902) و«الخطيبة» (1903)، إلا أنّ لي تفضيلاتي بطبيعة الحال. المفضَّلات، بالتّعريف، غير مرتبطة بالأفضليّة، إذ أُدرك أنّ «وحشة» (1886) ليست من أفضل أعماله، غير أنّها تحضر في ذاكرتي دومًا حين يرد اسم تشيخوف. حتّى تولستوي له تفضيلاته التي قد تثير الدّهشة أو العجب؛ كانت «حبّوبة» (1899) قصّته التشيخوفيّة المفضّلة؛ ليس هذا بغريب، إذ تبدو بطلة القصة أولنكا إحدى مخلوقات فردوس تولستوي العجيبة حيث الطِّيبة التي تُقارب السذاجة هي أقصى درجة سموّ يمكن للإنسان أن يبلغها؛ إلا أنّ تفضيلاته المسرحيّة مكمن دهشتنا: لم يكن تولستوي من المتيّمين بمسرح تشيخوف، وعبّر عن رأيه هذا صراحةً لتشيخوف في مناسبات عديدة. كان تشيخوف يأخذ آراء تولستوي المسرحيّة بروح رياضيّة وحسّ فكاهة عالٍ، إذ ما الذي يمكن توقّعه من الشّيخ الذي يمقت مسرحيّات شيكسپير؟ ولكنّ تولستوي كان يحبّ مسرحيّة «الدب» (1888) التي لا يمكن لأحد، حتّى تشيخوف نفسه، أن يضعها ضمن المسرحيّات الأفضل. كانت مسرحيّة هزليّة، بصرف النّظر عن رهافة كاتبها الذي عبّر بسخريته اللاذعة أنّ غجريًا بدبٍّ حقيقيّ سيعجز عن بلوغ النّجاح الماليّ الذي حقّقه دبّ تشيخوف المجازيّ؛ بيد أنّ تولستوي كان يقهقه حين شاهدها. تستحق المسرحيّة التي حظيت بقهقهات تولستوي النّادرة أن نقرأها أكثر وأن نحبّها أكثر، كما هي حال قصّة «حبّوبة» التي حرّضت دموع أعظم الكتّاب الروس.
أما من تناقض بين عدم اكتراثك لأفضليّات القرّاء وبين حرصك على تتبُّع مفضّلات تولستوي كي نضعها محكًّا لإعادة قراءة أعمال تشيخوف وإعادة تقييمها، عزيزي المهووس بأعمال تشيخوف كلّها كما ادّعيت؟ ربّما! غير أنّ هوسًا لا براء منه، مثل هوس المراهقين بنجوم التّمثيل، أو هوس تلاميذ المرحلة الابتدائيّة بمعلّمة الإنگليزيّة (معلّمة العربيّة في حالتي!)، ينتابنا ويحكمنا حين نعرف تفضيلات الكتّاب لأعمال غيرهم من الكتّاب بالرغم من إدراكنا أنّنا لن نفهم أسبابهم بطبيعة الحال. هو الوله ذاته (أو لعلّه وَلهٌ مضاعف) الذي ينتابنا حين نعرف تفضيلات الكتّاب أنفسهم لأعمالهم. صحيحٌ أنّ الكتّاب، في الغالب، أسوأ من يقيِّم أعمالهم الخاصة، إلا أنّ هذه الحقيقة نافلةٌ. لن تتغيّر آراؤنا حيال الأعمال الأعظم: «الملك لير» هي «الملك لير» حتّى لو صدقت الأقوال التي تشير إلى أنّ شيكسپير كان يفضِّل «اغتصاب لوكريس» عليها، غير أنّنا سنقرأ «لوكريس» بأعين جديدة بعد أن نعرف هذه الشّائعة. أما تشيخوف فقد رأى أنّ «الطالب» (1894) ليست قصّته المفضّلة من بين أعماله وحسب، بل تطرَّف في رأيه حين عدَّها أقصى نموذج كمال لأعماله. لا تتجاوز القصّة بضع صفحات بحبكةٍ بسيطة: طالب لاهوت يتجوّل ليلًا في الجمعة العظيمة ويلتجئ من البرد القارس إلى كوخ أرملتين ليتدفأ قليلًا، فيروي لهما قصة الجمعة العظيمة ودموع بطرس بعد أن أنكر يسوع، ثم يتابع طريقه شاقًا الظّلمة بعد أن تلمَّس نور المعرفة حين ربط بين الماضي والحاضر بخيوط لامرئيّة مثَّلتْ صلة وصل مدهشة بين دموع بطرس المريرة ودموع الأرملة الأم، فتغمره بهجةٌ غريبة يغبطها عليه تشيخوف نفسه، ويضعها نموذجًا يتحدّى به النقّاد الذين يتّهمونه بالتّشاؤم.
لا نجد دارسًا أو ناقدًا للأدب الروسيّ يصرّح بأنّ القصة إحدى درر تشيخوف، غير أنّنا نجد نبرةً عقلانيّة ترفع من شأن القصة بدعمٍ من خيوط لامرئيّة أخرى تربط الماضي بالحاضر، حين يتلمّس النقّاد والقرّاء عون تشيخوف فتسمو القصة لأنّها مفضّلة تشيخوف. نجد نبرة موضوعيّة لدى إرنست سمنز، أحد أهم مرجعيّاتنا في الأدب الروسيّ، الذي يشير إلى أنّ تشيخوف «وصل إلى ذرى الكمال في التّناغم المُحكَم بين الشكل والمضمون، وبين النّبرة والجوهر، التّناغم الذي لا بدّ أن تولستوي قد فكَّر فيه حين عدَّ تشيخوف پوشكن الرّوس في النّثر.» علاقتي الشخصيّة بقصة «الطالب» أقلّ موضوعيّة من سمنز، إذ باتت العمل الأوحد الذي يبرق في ذاكرتي بوصفه مرادفًا للجمعة العظيمة وصلب يسوع. أهو سحر تشيخوف أم سحر تلك الخيوط اللامرئيّة التي نتلمّسها حين نقرأ القصة ونعيد قراءتها بالتّوازي مع سرديّة الجمعة العظيمة؟ نجد حضورًا أكبر للقصة لدى القرّاء الغربيّين بطبيعة الحال، إذ لا نجدها في مختارات تشيخوف العربيّة الأشهر التي ترجمها أبو بكر يوسف، مع أنّه يشير إليها في مقدّمة ترجمته بوصفها واحدةً من أهم قصص تشيخوف. لا نعلم ما إذا كان الحذف من يوسف نفسه أم من دار «رادوگا» بسبب النّبرة الدينيّة للقصة التي لم تكن لتتلاءم مع توجّهات الدور السوڤيتيّة. نقصها فادح ضمن أيّة مختارات لتشيخوف، إذ قدَّم فيها جوًا فريدًا لا نجده في أعماله الأخرى: ليست نبرة دينيّة بالمعنى المتعارف عليه بل نبرة روحانيّة تُعيد قراءة قصة الصلب بوصفه لحظةً أدبيّةً فارقة. يسوع هنا رمز فداء بقدر ما هو رمز للحظات الموت التي يكون فيها المحتضر وحيدًا حتّى لو كان ابن الله. جوّ قريب من أفكار تولستوي التي شهدت مدًا وجزرًا متواصلين عند تشيخوف؛ جو قريب من يسوع تولستوي: يسوع عِظة الجبل، يسوع البشريّ لا الإلهيّ، وكذا الأمر بالنّسبة إلى بطرس الذي نجد صورته البشريّة الهشّة لا صورة الحواريّ المعصوم. كان تشيخوف شحيحًا في التّصريح عن أفكاره الدينيّة، ولذا نجد لرسالته إلى أحد الأصدقاء عام 1899 إبّان تدهور صحة تولستوي أهميّة كبرى في قراءة أفكار تشيخوف. أحسَّ تشيخوف آنذاك بوطأة الخواء الذي سيتهدّده لو مات تولستوي، ولذا كشف عن أفكاره الدّفينة: «لستُ مؤمنًا، غير أنّ إيمان تولستوي هو الإيمان الأقرب إليّ والأكثر تناسبًا مع أفكاري من بين جميع الإيمانات.» لا نعرف رأي تولستوي بقصة «الطالب»، إلا أنّنا ندرك مدى تأثّر تشيخوف بيسوع التولستويّ (الذي بات يسوعًا تشيخوفيًا بعد أن أعادت أصابع تشيخوف الذهبيّة تشكيله من جديد) حين نقرأ القصة بتمعّن.
القصة التي تبدو في القراءة الأولى (وتُقدَّم في القراءات النقديّة) ميتا-حكاية، حكايةً داخل حكاية، تعيد صياغة نفسها مع إعادة القراءة، على الأخص حين نقرأ الشّخوص بكونهم عناصر أخرى من عناصر الطّبيعة التي تتجاوز دور الخلفيّة الضيّق الذي يؤطّر القصة لتصبح هي القصة في ذاتها. ليست «الطالب» محض ميتا-حكاية، بل هي أقرب إلى ماتريوشكا تنطلق من الجمعة العظيمة ودلالاتها، لتصل إلى دواخل الشّخوص ببراعةٍ تشيخوفيّة مدهشة تومئ ولا تُصرِّح حتّى حين يبدو تشيخوف شديد الوضوح. يعيد تشيخوف عرض الجمعة العظيمة ضمن سياق الحاضر، حين ينقل أورشليم إلى غابة روسيّة في دراما موجزة ثاقبة. يُمهّد للقصة بتمهيد اعتياديّ: «كان الجوّ لطيفًا وهادئًا بادئ الأمر.» ومن ثمّ تبدأ الدراما مع انقلاب الطّقس إلى رياح وبرد وظلمة وقفر لا يُسمَع فيه إلا عويل الريح وخطوات الفتى الذي يمضي بهدوء إلى النّور. ظلمة تامة ما خلا بصيص نار شاحبة في كوخ الأرملتين. يكتفي تشيخوف بسكتش حياديّ سريع يصف الأرملتين، فندرك لاحقًا أنّهما تعرفان الفتى، إذ يبدو أنّه يمرّ بهما يوميًا في طريق عودته، غير أنّ اليوم يوم مختلف، لا لكونه الجمعة العظيمة، بل لأنّ أوان انقشاع العتمة في عيني الفتى قد آن. يلجأ الفتى المقرور الجائع إلى نيران الأرملتين ويبدأ حكايته. اللافت أنّ الفتى لا يتحدّث عن يسوع، بل عن بطرس، عن دموع بطرس بعد أن أنكر معلّمه. جمعة تشيخوف العظيمة ليست «لجمعة العظيمة»، بل جمعةُ شهود تلك الجمعة العظيمة. يُخطئ الدّارسون حين يشيرون إلى «سذاجة» حكاية الفتى لأنّها تبدو – برأيهم – متخبّطة التفاصيل، فيما هو في واقع الحال ينتقي تفاصيل بعينها من روايات الأناجيل الأربعة ليعيد سرد الحكاية وتأويلها. حكاية الفتى حكاية عتمة، ودموع، وندم، وهجران. تبدو التّفاصيل الإنجيليّة الاعتياديّة باهتةً ونائيةً حين يرويها الفتى بهدوء محايد وهو يتدفّأ، غير أنّ الدموع تُباغته، دموع بطرس ودموع ڤاسيليا الأرملة الأم، فيبدأ إدراكَه الواعي لما رواه لاوعيُه.
حكايته الأولى هي حكاية اللاوعي المكرورة التي تُردَّد في كلّ عِظة في الجمعة العظيمة: «يقول الإنجيل: فخرج بطرس إلى خارجٍ، وبكى بكاءً مرًّا.» غير أنّ الدّموع كانت مفتاح الوعي الذي قلَبَ الحكاية بأسرها: «بوسعي تخيُّله خارجًا هادئًا جدًا، مُعتمًا جدًا، ونشيجٌ مكتومٌ بالكاد يُسمَع.»
ما كان الفتى ليدرك معنى الحكاية حتّى حين كان هو من رواها إلا حين خرج هو أيضًا إلى خارج، حين خلَّفَ الدّموع وراءه وعاد إلى الظّلمة القارسة: «خيَّمت العتمة عليه من جديد، وبدأت كفّاه تتجمّدان. هبَّت ريح قاسية، عاود الطّقس الشتائيّ الحقيقيّ حضوره مرةً أخرى، وما بدا أنّ أحد الفصح سيحلّ بعد غدٍ.» بدا الأمر وكأنّ الزمن الذي يفصل الجمعة العظيمة عن أحد الفصح ليس يومين فقط، بل فصل كامل بين شتاءٍ وربيع، أو ربّما أبدٌ بين ماضٍ ناءٍ وحاضرٍ ينزلق من بين الأصابع. وحينما أدرك الفتى نسبيّة الزمن، بدا الأمر وكأن أحد الفصح قد تمثَّل له وحده من بين جميع الآخرين الذين ما زالوا يتخبّطون في العتمة.
يخطر لنا أن نتساءل: أين يسوع هنا؟ يسوع حاضر منذ بداية الحكاية-داخل-الحكاية إلى نهايتها، وإنْ كان حضورًا شفيفًا غير مباشر. يشير تشيخوف عَرَضًا إلى العمّال الذين عادوا إلى بيوتهم القريبة من كوخ المرأتين؛ أشخاص بعيدون بالرغم من قربهم، كما كان جمهورُ الشُّهود على الصلب غائبين وهم حاضرون. الظَّلمة التي غطَّت الأفق، كما نراها في الرواية الإنجيليّة، هي الظلمة ذاتها التي طوَّقت الجميع في قصة «الطالب»، ظلمة الخواء والقفر والبرد والصمت المتواطئ، فيما كان من صُلب قد صًلب، ومن بكى قد بكى. كان يسوع وحيدًا في آلامه ما خلا حضور المريمات اللواتي يُشار إليهنّ إشارةً عابرةً في الأناجيل. مريمات يسوع هنّ الشُّاهدات الوحيدات الفعليّات في الجمعة العظيمة بآلامهنّ ولوعتهنّ، كما الأرملتان في قصة تشيخوف الشّاهدتان الوحيدتان في الجمعة العظيمة الجديدة التي يعيد الفتى روايتها. أما الباقون فيواصلون حياتهم وكأنّ شيئًا لم يكن. ما كانت دموع بطرس لتُسمَع في وطأة الصمت المًعتم، إلا أنّ دموع ڤاسيليا ولوعة لوكيريا حطّمت صمت العتمة الجديدة، فحرّضت الفتى على نسف العتمة وتلمُّس النّور.
«شرع يغمره شيئًا فشيئًا إحساسُ صبا، وصحّة، وقوّة – كان في الثانية والعشرين فقط – مترافقٌ مع استبشارٍ، يفوق الوصف، بقدوم سعادة، سعادةٍ غريبةٍ غامضة. وبدت الحياة فاتنةً، مدهشةً، متشرّبةُ بمغزًى سامٍ.» تلك هي خاتمة القصة التي يعقّب عليها هارلد بلوم بأنّ تشيخوف أدرك ربّما مضيّ ثلاثة أرباع عمره حين أشار بمرارةٍ إلى عُمر الفتى. كان تشيخوف في الثالثة والثلاثين حين كتب قصة «الطالب» (كان عنوانها الأول شديد الإيحاء: «مساءً»، غير أنّ تشيخوف غيّره لاحقًا)؛ كان بعُمر يسوع، وكانت هذه القصة أولى القصص التي كتبها في يالطا التي كانت المكان الذي أرَّخ سنوات المرض الذي سيفتك بتشيخوف بعد أحد عشر عامًا. أميل شخصيًا إلى أن الأمر أكبر من محض إحساس تشيخوفيّ مرهف بدنوّ الموت. نتذكّر أن يسوع – الذي مات في الثالثة والثلاثين – هو ذاته يسوع النبيّ الوحيد الذي لم يُقدَّر له عيش الحياة. عاش جميع الأنبياء الآخرين حيواتهم طولًا وعرضًا، زواجًا ومالًا ومكانةً وجيوشًا، ما عداه، مع أنّه ابن الله، روح الله، كلمة الله، أو أيًا تكن الصفة التي يفضّل كلّ قارئٍ اختيارها تبعًا لمعتقده. لعلّ قصة الجمعة العظيمة أكبر من محض تذكير بالدموع والصلب والدم واللوعة والفاجعة. ثمّة أمرٌ آخر أصغر ربّما، أو لعلّه أعظم: حين نتذكّر سنّ الثالثة والثلاثين ندرك متأخّرين كم أهدرنا من أعمارنا. ما من شيءٍ يعوّض تلك السّنوات، ولا حتّى دموع بطرس. يصرّ تشيخوف أنّ قصته تنسف التّشاؤم الذي ألصقه النقّاد بأعماله، إلا أنّ نبرة ملانخوليا شفيفة تغمر الخاتمة والقصة بأكملها. ربّما كان تشيخوف قد أدرك دنوّ الموت، ولكنّه – حتمًا – غبط الفتى على ما لم يُتَح لتشيخوف، ولنا، إدراكه باكرًا. كان الفتى في الثانية والعشرين فقط حين تلمَّس النّور. نحن تأخّرنا، إنْ كنّا قد تلمّسناه.
*تنشر هذه المادة بالتعاون مع جدلية.
by Yazan el-Haj | May 1, 2021 | Culture - EN, Uncategorized
كان يعشق الحياة. عبارةٌ غريبة ضمن سياق الثقافة العربيّة، عبارة عجائبيّة ضمن سياق الثقافة السوريّة على الأخص. لا مكان لعشق الحياة حين تكون مفردة «الموت» المفردة الأكثر تكرارًا على نحوٍ واعٍ ولاواعٍ في الأعمال الإبداعيّة السوريّة ولدى مبدعيها على السّواء. كان يقهقه في بلاد الابتسامات الشّحيحة، وكأنّه يرسم بحياته مقياس ڤلاديمر نابوكوف لتصنيف النّاس: كان نابوكوف يقسم النّاس إلى أولئك الذين يضحكون وأولئك الذين يبتسمون، وقد كان من أنصار الضاحكين؛ وكان ممدوح عدوان يقسم النّاس إلى أولئك الذين يضحكون وأولئك الذين لا يضحكون ولا يفهمون النّكتة، وقد كان من أنصار الضاحكين طبعًا. كان نابوكوف مولعًا بجمع الفراشات؛ رفاهية لا تُتاح لسوريٍّ مثل عدوان، فاكتفى بلملمة الدّقائق كي يعيش الحياة إلى أقصاها، ويعشق الحياة إلى أقصاها. لم يكن ساذجًا كي يُخدَع بقشور «التّفاؤل الثوريّ» الذي اجتاح الستينيّات والسبعينيّات، فحتّى هذا التفاؤل يفترض أّنّ الحياة ليست مكانًا للعشق بل للنّضال كي تحظى الأجيال اللاحقة (أيًا تكن تلك الأجيال المجهولة الغامضة) بحياة تستحق العيش. هذا ما يفترضه الأمر نظريًا على الأقل. لم تكن أعماله ذات تفاؤل ثوريّ، ولم تكن تفاؤليّة عمومًا، إنْ صحَّ تصنيف الأعمال وفقًا لمقدار تفاؤلها أو تشاؤمها. كانت أعماله ذات نبرة حزينة، مثل باقي الأعمال السوريّة العظيمة. الأمل طيف آخر قد يتبدّى وقد لا يتبدّى. ما ميَّزَ أعمالَه حقًا خيطٌ شفيفٌ لعشق الحياة. حتّى ضمن قنطار الكآبة والحزن والأقدار المقبضة، نجد أنّ شخوصه، بعضها على الأقل، تحتفي بالحياة عبر عيشها. يعشقون ويُعشَقون، يتخاصمون ويتصادقون، يأكلون ويشربون ويضاجعون بنهم أحيانًا. كانوا يعشقون الحياة على اختلاف أفكارهم وأخلاقهم وعوالمهم، كانوا يعشقون الحياة مثل مُبدِعهم. ما الذي رآه هذا الرجل كي يعشق حياةً محكومةً بالموت؟ ما كان عقدُ الستينيّات الذي أبصرَ أولى نتاجاته الإبداعيّة عقدًا مغريًا بالعيش، دع عنك عشق العيش. وما كان ساذجًا ليُصدِّق أنّ صحوة حياة السبعينيّات أكثر من محض نسمةٍ ستُبدّدها البزّات العسكريّة عقدًا إثر آخر. الثمانينيّات؟ جحيم لَفَحَ الجميع. التّسعينيّات؟ كان الشّاب قد بات كهلًا يدرك أنّ الأمل ليس إلا سرابًا إلهيًا أو شِعريًا. الألفينات؟ لم يشهد إلا أربع سنوات منقوصة منها، وقد كانت سنواتِ المرض الذي لن يُمهله طويلًا. ولكنّ الرجل بقي عاشقًا للحياة؛ يعشق الحياة حتّى بعد أن مات؛ بل إنّ عشقه لتلك الحياة المتملّصة من بين الأصابع تعزَّز أكثر بعدما مات. إثر رحيله عام 2004، دارت أغلب المراثي حول أشيائه التي كانت تُمثِّل جوهر عيشه: سيّارته الڤولكس ڤاگن الخنفساء، شَعره المُصفَّف بعناية، قهقهاته، سيگارته، كأسه، سنوات عُمره التي اقتطعها الموت بغتةً بالرّغم من عامٍ ونصف العام من الاستعداد للحظة الموت: استعداده هو واستعداد الآخرين. كانت مراثٍ ملموسةً عن أشياء ملموسة: ما اختطفه الموت فعلًا كان اختطافًا للسيّارة التي راكمتْ غبار وقوفها حتّى كاد يُمحى سواد بقع الخنفساء الحمراء اللامعة، اختطافًا لخصلات الشَّعر الجميلة التي تساقطتْ شيئًا فشيئًا كأوراق شجرة فاكهة، اختطافًا للقهقهات الصادحة في زمن اعتقال البسمة والضحكة، اختطافًا للتّبغ وللكحول اللذين واصلَ عدوان غبَّهُما كَمَنْ يُجرِّبهما للمرة الأولى، بشغف العاشق، عاشق الحياة، عاشق العيش. تخطر لي الآن بعض ردوده الساخرة الثّاقبة في حوار أُجري قُبيل رحيله ونُشر في جريدة «تشرين» بُعيد رحيله بأيّام. ما عدت أذكر ما إذا كان هذا الحوار حواره الأخير، وما عدتُ أذكر ما إذا كان الحوار ضمن الجريدة نفسها أم ضمن ملحق أدبيّ. كان الحوار يشغل وسط الجريدة تمامًا بحيث يمكن الاحتفاظ به منفردًا، كما فعلتُ إلى أن ضاع الحوار مع ما ضاع من مكتبتي القديمة. لن أدخل الآن في شجن ما كان وضاع، ورثاء المكتبة القديمة والبيت القديم، لأنّ ممدوح عدوان لا يحبّ هذا الجوّ الكئيب، ولعلّه سيشير إلى رأسه بأصابعه التي لا تفارق السيگارة ويقول: المهم الذاكرة، اكتب ما تتذكّره قبل أن تُبتلى بزهايمر. المشكلة أنّي ما عدتُ أتذكّر تفاصيل كثيرة من الحوار باستثناء أنّ الأسئلة كانت نمطيّة مكرورة ترفع الضّغط، غير أنّنا نقرأ الحوارات عمومًا، والحوارات العربيّة خصوصًا، للاستمتاع بالإجابات لا بالأسئلة. أتذكّر إجابتين بدقّة: أولاهما إجابة على سؤال تناولَ «أزمة الشِّعر»، إلا أنّ عدوان قلب السؤال رأسًا على عقب ليُذكّرنا بأنّ الشِّعر في أزمة دومًا، أو بالأحرى بأنّ الشِّعر لصيقٌ بالأزمة، يولد منها، بمعنى أنّ الشِّعر (الشِّعر الحقيقيّ لا النَّظْم) بضاعةٌ نادرةٌ على الدّوام، من أوّل أيّام الشِّعر إلى نهاية أيّام الدُّنيا. ولذا لا معنى للحديث عن «أزمة»، بل عن شعراء. فالقبائل كانت تحتفي عند بروز شاعر لها مع أنّ العرب كلّهم يقرضون الشِّعر تقريبًا؛ والمتنبّي، مثلًا، ليس شاعرًا فردًا ضمن صحراء تخلو من الأبيات والقصائد، بل كان واحدًا من بين عشرات أو مئات الشُّعراء، غير أنّه برز عنهم بعبقريّته وجموحه وتفرّده، وطالما أنّنا لا نتحدّث عن أزمة شعر أيام المتنبّي، ليس لنا أن نتحدّث عن أزمة اليوم، أو أزمة تخصّ الشِّعر العربيّ أو أيّ شِعر في هذا العالم. صحيحٌ أنّ نسبة الشِّعر الحقيقيّ قد تضاءلت إلا أنّ هذه طبيعة تقلُّب الأزمنة. ما الذي لم يتضاءل اليوم ضمن مجال الكتابة؟ وحين أنهى المُحاور أسئلته «العميقة»، قرَّر لسببٍ مجهول طرح سؤال عابر (أو لعلّ هذا ما ظنّه المُحاور) على عدوان الذي كان يصارع السرطان في أيامه الأخيرة يتمحور حول «سرّ» مواصلته التّدخين والشّرب بالرّغم من إصابته بالسّرطان. أجاب عدوان بهدوء عابث قلبَ فيه السؤال كعادته من «بالرغم من» إلى «لأنّ»، فأشار إلى أنّه بقي يدخّن ويشرب لعقودٍ وهو مطمئنّ، لمّ ينبغي عليه التخلّي عنهما الآن حين اقتربت ساعة الموت؟ تتلاقى الإجابتان في معنى واحد: ما جدوى الحياة إنْ كنّا سنفكِّر في الموت وننشغل به، وما جدوى الحياة إنْ كنّا سنواصل عيشنا ونحن محض نسخة متطابقة من الآخرين؟ حياتنا، وإنجازاتنا في هذه الحياة، وسيلتُنا الوحيدة لقهر الموت، لا بمعنى الانتصار عليه، بل بمعنى مخاتلته. وقد كان ممدوح عدوان أحد أجمل مَنْ خاتلوا الموت، وواجهوه ندًا لندّ.
كان سيفرح حتمًا حيال هذه الاحتفاءات لأنّها احتفاءات بالحياة (حتّى لو كانت حياةً ماضية) أكثر من كونها حديثًا عن الموت (حتّى وإنْ كان حقيقةً حاضرة). يدرك عدوان أنّ الحياة، لا الموت، هي ما يستحق الكتابة. فالموت ليس إلا تذكيرًا بالحياة، بما كان وما لم يكن، بما صار وما لم يصر. تضاعفَ جمال الاحتفاءات/المراثي حين تركَّزت لاحقًا على تنوُّع نتاجه المدهش. فهذا التنوُّع – في ذاته – برهانٌ آخر على عشق عدوان للحياة، لحياةٍ أخرى، حياة الكتابة حيث خلق حياة موازية. لم يترك عدوان جانبًا من جوانب هذه الحياة الموازية إلا وجرَّب فيه، لعب فيه، عبث فيه، أعاد تشكيله. لعب بالشِّعر وفيه، وفي الترجمة، وفي المسرح، وفي الرواية، وفي الصحافة، وفي السيناريو التلفزيونيّ، وفي المقالات الثقافيّة. ولكنّ المراثي تلاشت وبهتت مع مرور الأيام إلا حين يتذكّر أحدهم ذكرى ولادته أو رحيله، وتضاعفت وطأة التّلاشي حين ترافقت مع تلاشي أعماله التي لم تحظ معظمها بإعادة طباعة. نجتْ بعض التّرجمات، وبعض كتب المقالات، ورواية «أعدائي»، وبعض ذكريات السيناريوهات. نجت لا لأنّها أفضل نتاجاته كما غربلها الزّمن بالضّرورة، بل لأنّها أكثرها رواجًا. يُشار إلى طبعة للأعمال المسرحيّة الكاملة صدرت عام 2006، إلا أنّي لم أصادفها، وباتت قراءاتي معتمدة على ما قُرصِن من المسرحيّات القديمة، وما تسلَّل إلى المكتبات من نُسخ مستعملة. ولم يبق من الشِّعر إلا مجموعته الأخيرة «قفزة في الهواء» التي صدرت في ذكرى رحيله العاشرة عام 2014، ومختارات صدرت عام 2017، وربّما نفد هذان الكتابان أيضًا. طبعة «دار المدى» لأعماله الشعريّة الكاملة اختفت منذ سنوات. كانت طبعةً جميلة ضمن سلسلة أعمال شعريّة كاملة لعدد من الشّعراء: نزيه أبو عفش، محمد الماغوط، سنيّة صالح، أدونيس، سعدي يوسف، نفدت هي الأخرى، لولا تدارك أدونيس وسعدي يوسف أمرهما حين أعادا طباعة أعمالهما طبعة جديدة قبل بضع سنوات. حين أتذكّر أيّة قصيدة من قصائد هؤلاء الشّعراء أو أعيد قراءتها، أستعيد تلك الطبعة ذاتها. قرأتُ قصائد عدوان عام 2005 أو 2006. كانت تجربة لن تتكرّر. قرأتُ القصائد بتتابع جنونيّ وكأنّما الدّنيا ستنتهي خلال أيام. ما زلتُ أظنّ أنّ المقالات وبعض المسرحيّات، لا القصائد، أعظم ما كتب عدوان. لعلّ رأيي سيتغيّر لو أُتيحت لي فرصة إعادة قراءة القصائد كاملةً اليوم. ولكنّ هذا كلّه ليس مهمًا الآن. المهمّ هي حياة عدوان، وعشقه لتلك الحياة، وبراعة تبيان عشقه لها حين كتب عنها في كتابته عن أصدقائه الراحلين. تُقرأ مراثي عدوان، التي نشر بعضها في كتاب «جنون آخر»، بوصفها سيرةً ذاتيّةً مبعثرة كتب فيها عدوان نفسَه وحياتَه بقدر ما كتب الآخرين. هنا، فقط، يُزاح عشق الحياة قليلًا، أو ربّما يتخفّى قليلًا، ليواجه عدوان الموت بالكتابة، بالحياة، تحديدًا حين كتب عن سعد الله ونّوس الذي اختطفه الموت قبله بسبع سنوات. ليست مقالته القصيرة أعظم ما كُتب عن ونّوس بطبيعة الحال، إلا أنّ فيها التقاطات بارعة لم أجدها عند غيره. كتب عدوان عن ونّوس، وعن نفسه، وعن سوريا، وعن الثقافة، وعن معنى أن تكون كبيرًا بين الكبار، وكبيرًا بين الصغار.
يكتب عدوان عن رحيل ونّوس بوصفه نقطةً فاصلة في تاريخ ثقافة، نقطة تُميِّز المياه الشاسعة حيث تتنافس الحيتان فَتَهِبُ المياهَ من عنفوانها؛ وتُميِّز المياه الضحلة، كأس الماء الصغيرة الشّحيحة، حيث لا مكان للحيتان، بل لأسماك صغيرة تافهة لا تدرك ضيق عالمها فتظنّ تلك الضّحالة هي الكون بأسره. حيتان في كأس ماء، هذا ما كان عدوان يرى نفسه وأمثاله النّادرين ممّن صمدوا في زمن الضّيق. أدرك عدوان احتماليّة تضاؤل أحجام هؤلاء النّادرين بعد رحيل ونّوس، فالحوت «يحتاج إلى مناخ وبيئة من الحيتان. ولكي تكون كاتبًا كبيرًا يجب أن يكون حولك شعب يستوعب كاتبًا كبيرًا، وكتّابٌ كبار يساعدونك على فرض قيمتك من خلال سعيهم لفرض قيمتهم هم.» لا حيتان في كأس ماء، ولا غابات في صحراء. لن تكون للشاعر قيمة حين تتمحور الأسئلة عن «أزمة الشِّعر»، ولن تكون له قيمة لدى قرّاء يقرؤون القصائد بمسطرة الاقتباسات. كان عدوان يرثي نفسه حين رثا ونّوس، كما نرثي أنفسنا مع كلّ راحل من الراحلين الذين يختطفون ذكرياتنا/ذكرياتهم معهم فنتضاءل حتّى لو لم نكن كتّابًا، كبارًا أو صغارًا. لا حاجة لأن تكون قريبًا من المبدع كي ترثيه. أتذكّر هنا تعليقًا ساخرًا لصحفيّ تحوَّل روائيًا ثمّ قرَّر استنساخ ألبرتو مانگيل، أو صورته الظاهريّة بطبيعة الحال، انتقدني حين كتبتُ قبل سنوات عن عدوان. كان يفترض عدم أهليّتي للكتابة عن عدوان لأنّي لم أكن أحد ندماء سهراته. نكتة دفعت جميع ندمائي في سهرتي السابقة للقهقهة بمن فيهم إنكيدو الذي لا يقهقه إلا نادرًا. ولكنّها كأس الماء الضحلة مرةً أخرى. إنْ كان عدوان أدرك انمساخ البحر الشّاسع إلى كأس ماء بعد رحيل ونّوس، فأيّ ماء بقي لنا الآن بعد أن رحل عدوان والماغوط وسنيّة صالح وهاني الراهب، إنْ اكتفينا بالسوريّين؟ لعلّ السّرطان الذي نهش جسد ونّوس أطلق بذوره في جسد عدوان، غير أنّ عدوان لا يكترث للرثاء في ذاته، بل يذكّر نفسه ويذكّرنا بوجوب عشق الحياة حتّى لو كانت طيف حياة في بلاد الضيق. ما دفعه لعشق الحياة أكثر، ولعشق ونّوس أكثر، هو أنّ ونّوس حوَّل سنوات الموت إلى حياة جديدة بالمطلق. كان نتاجه في سنواته الأخيرة أعظم ما كتب على الإطلاق، ولذا مضى إلى الموت بثقةِ المحارب الذي نفض غبار آخر انتصاراته. يذكّرنا عدوان أنّ الموت أضعف من أن نشغل أنفسنا به؛ الحياة أقوى وأجمل وأشدّ إغواء، ولذا لا بدّ من اعتصار دواخلنا قبل أن يعتصرنا الموت. لا بدّ من أن نواجه الموت بكبرياء «لأنّنا لم نترك وراءنا ما لم نعشه، وما لم ننجزه، وما لم نستمتع به. ثمّ نتقدّم لمواجهة الموت مُتخَمين بالحياة». ماذا بشأن ما لم ننجز، ما حلمنا بإنجازه؟ ينفض عدوان السؤال كما ينفض دخان سيگارته التي لم تنطفئ، ليذكّرنا أنّ ما بقي ليس لنا، بل لمن بقي وراءنا كي يبنوا عليه (وهذا نادر)، أو يدمّروه ليشيّدوا ما هو أفضل (وهذا أندر)، أو يهدموه لمجرّد الهدم كما فعلت أجيال متلاحقة طوال عقود وهي تسبح في مستنقعات الضّحالة (وهذا ما يحدث في الغالب).
ما الذي رآه هذا الرجل كي يعشق حياةً محكومةً بالموت؟ رأى الحياة، وتجاهلَ الموت، ببساطة.
*تنشر بالتعاون مع جدلية.
by Yazan el-Haj | Apr 29, 2021 | Culture - EN, Uncategorized
نقرأ في «سِفر التّكوين» أنّ الله أنهى في اليومين الأوَّلين من عُمر الكون خَلْقَ معظم ما يرتبط بالسّماء والفضاء: النُّور والنّهار والليل، ثمّ فصلَ المياه الدُّنيا عن المياه العليا. وفي اليوم الثّالث أخرجَ الأرض. لم يخلقها كما السَّماء، بل أخرجها من بين المياه، ليبدأ فيها سلسلة الخلق الدُّنيويّة. أوَّل ما أنبتته الأرض كان العُشب. العشب أوَّل ما ظهر في الدّنيا، أوّل ما يمكن أن يمثّل من حيث الجوهر ما ليس سماويًا أو إلهيًا. ليس هذا فقط؛ بل إنّه متمايز عن كلُّ ما نبتَ معه من بقل ونبات وشجر لأنّه – على عكسها – بلا بذر؛ بسيط، لا يرتبط بكلّ ما سواه إلا بالأرض؛ يتوالد من ذاته وفي ذاته. هذا العشب، أو أحد تجسُّداته، هو ما يمثّل فيروز جوزف حرب: قصائد/أغانٍ دنيويّة تولد في الحاضر وتنتهي فيه. ليست بسموّ قصائد سعيد عقل، ببساطة لأنّ عالم جوزف حرب لا يشبه عالم سعيد عقل. عالم عقل، كما أشرتُ في مقالة سابقة، أكبر من الأرض ومن الزّمن، أو في واقع الحال منفصل عن الأرض وعن الزّمن. لا زمن فيه لأنّه يبتلع الأزمنة ويُعيد تكوينها في عالمٍ حُلُميّ لا يشبهنا، ولن نشبهه، وإنْ كنّا نتوق إلى عيشه. هذا التّوق هو ما يجعلنا بشرًا: تمنّي ما ليس مثلنا، عيش الـ «يا ريت» التي تُكثّف عالم جوزف حرب. المقارنة بين هذين العالمين ليست مجحفة بقدر ما هي عبثيّة. عالمان مختلفان بالمطلق، لا يربط بينهما شيء حتّى فيروز التي تبرع، كما لا تبرع مطربةٌ أخرى، في التّماهي الكليّ مع عالم القصائد التي تغنّيها. فيروز سعيد عقل تغنّي السّامي، المطلق، اللامتناهي؛ فيروز جوزف حرب تغنّي الدنيويّ، الأرضيّ، العُشب. فيروز سعيد عقل ليست فيروز جوزف حرب، وليست فيروز زياد الرّحباني بالرّغم من تقارُب عالمَيْ جوزف وزياد.
يتماهى سعيد عقل مع المطلق، مع الإلهيّ. قد يبدو التّوصيف عجيبًا حين نتذكّر دنيا عقل خارج القصائد، إذ نعجز عن الحديث عن عقل بلا تحفّظات أو استطرادات تفسيريّة، وتبريريّة ربّما. ولكنّ التّوصيف صحيح بالرّغم من دنياه الشخصيّة النّابذة. التّوصيف صحيحٌ لأنّ دنياه نابذة، إقصائيّة، نخبويّة، مرعبة من فرط الكبرياء. سعيد عقل يشبه إلهًا توراتيًا لا يعرف إلا الغضب وإقصاء ما لا يشبهه؛ ولا أحد يشبه ذلك الإله وتجسّداته النّادرة في واقع الحال. عالمه الشِّعريّ لامتناهٍ، وعالمه الدنيويّ يسعى لأن يكون، أو يبدو على الأقل، لا متناهيًا. السّعي عبثيّ. ولأنّه عبثيّ، بات عقل محكومًا على الدّوام بهذا التّناقض المُفجع. جوزف حرب، بالمقابل، يشبهنا بفضائلنا وخطايانا. هو ابن الحاضر، ابن اللوعة والضحكة، والحِداد والبهجة، والنّقاء والعَفَن. ولأنّه ابنٌ متجذّر في الحاضر لا بدّ من أن يسعى إلى الانزلاق في فخ التّناقضات. يدرك البشريّ أنّه ليس إلهًا، وليس ملاكًا مُكرَّمًا في السّماء أو ملعونًا في الأرض، غير أنّه يدرك – في الوقت ذاته – أنّه وُجِد على صورة قوةٍ فوق-بشريّة، قوّة لادنيويّة، لا ترضى ولا تَقْنَع، بل تسعى (تتوق؟) دومًا إلى الكمال كخالقها، لترى – مثل خالقها – أنّ ما تفعله حسنٌ كلّما أبدعت أمرًا جديدًا. جوزف حرب ابن الـ «يا ريت» التي تُلخّص تراجيديا أن تكون مسجونًا في زمنٍ أوحد خانق، لا فرار منه إلا بالتمنّي، إلا بالخيال، إلا باستعادةٍ عبثيّة لزمنٍ مضى كي يكون الزّمنُ القادم أجمل. الماضي في دنيا جوزف حرب، وفي دنيانا، مرتبطٌ بالمستقبل لا بالحاضر. الحاضر زمن التمنّي والتحسُّر والتفجُّع فقط؛ تمنّي تكرار الماضي في مستقبل أجمل لأنّنا – بالتّحديد – نودُّ لو يشبه الماضي، لو يكون على صورته، بالرغم من إدراكنا الواعي أنّه لا يكون، ولن يكون.
أوَّل ما يصادفنا حين نستعرض قصائد جوزف حرب الفيروزيّة الصّدمةُ التي ستصحّح فكرتنا المغلوطة السّائدة. يُشار غالبًا إلى أنّ فيلمون وهبي كان الملحّن شبه الحصريّ لقصائد جوزف حرب، ربّما بسبب انتشارها الهائل، وبسبب البصمة الفيلمونيّة الفريدة التي نلتقطها بسهولة من بين جميع ملحّني فيروز. الواقع مُغاير بعض الشيء. لحَّن فيلمون أغلب قصائد حرب حقًا، إلا أنّها أغلبيّة طفيفة. من بين أربع عشرة قصيدة (هي ما تمكَّنْتُ من إيجاده، ولعلّ العدد أكبر)، لحَّنَ فيلمون ثماني قصائد، ولحَّن زياد خمس قصائد؛ أما قصيدة «لبيروت» الشّهيرة فهي موسيقا خواكين رودريغو. تقسيم القصائد تبعًا للملحّن ليس تقسيمًا صارمًا تمامًا، وكذا الحال بالنّسبة إلى تقسيمها تبعًا لثيماتها، لذا سيكون تحليل القصائد مزيجًا من هذين التّقسيمين.
تنقسم القصائد ثيماتيًا إلى قسمين: القصائد «الوطنيّة» والقصائد الغنائيّة «العاطفيّة». القصائد «الوطنيّة» أربع هي (حسب الترتيب الهجائيّ): إسوارة العروس، رح نبقى سوا، فيكن تنسوا، لبيروت. أولاها من ألحان فيلمون، والأخيرة من موسيقا رودريغو، والثانية والثالثة من ألحان زياد. وضعتُ صفة «الوطنيّة» بين مزدوجين لأنّ القصائد لا تندرج بدقّة تحت هذا التّصنيف: ليست أغانٍ حماسيّة، بطوليّة، زاعقة، مع استثناء طفيف للأغنيتين الثانية والثالثة إذ تبدوان ناشزتين عن القصيدتين الأخريين، حيث نجد فيروز في عباءة الواعظ والمحرّض لتؤكّد لنا في إحداها: «جاي النصر وجاية الحريّة» وتحرّضنا في الأخرى: «لا تنسوا وطنكن». اللافت أنّ زياد هو مَنْ لحّن هاتين الأغنيتين اللتين تبدوان أقرب إلى عالم الأخوين رحباني. يغرينا وجود اسم زياد إلى الشكّ بأنّ الأغنيتين پاروديا، إذ تبدوان متسلّلتين من مسرحيّة «شي فاشل»، حيث الوطن الذي كان الرحبانيّان يغنّيانه قد اندثر ومُسخَ إلى موضوعٍ ليس جديرًا إلا بالسخرية اللاذعة. إلا أنّ الواقع صادم حقًا، فالأغنية فيروزيّة، ولم نسمع فيروز يومًا في پاروديا لصورتها الرحبانيّة القديمة بصرف النّظر عن مدى تغيُّر هذا الوطن الذي غنّت وتغنّي له. القصيدتان الباقيتان أجمل وأعمق بما لا يُقاس. لا مباشرة ولا تحريض حتّى حين يُذكّر «الوطن»، أكان تجريدًا عموميًا للبنان كلّه، أو تخصيصًا للجنوب، أو لبيروت، لأنّ الأماكن، ولبنان عمومًا، ليست الوطن نفسه الذي تُدبَّج له القصائد الحماسيّة. الجنوب وبيروت ولبنان، عند جوزف حرب، أماكن خريف، بِقاع رثاء، لا تختلف جوهريًا عن عالم الـ «يا ريت» الذي يُعرِّف عالم حرب. الشِّعر هنا شجيٌّ صافٍ كما لو كان قصيدة حبّ؛ مرثاة حبّ مضى وبقيت ذاكرته الموجعة. لا فارق إنْ كانت القصيدة محكيّة أم فصيحة لأنّ المجاز هو المجاز، والشِّعر هو الشِّعر: «لما بغنّي اسمك بشوف صوتي غلي/ إيدي صارت غيمة وجبيني عِلي» لا تختلف جمالًا ولوعةً وألمًا عن «أطفأت مدينتي قنديلها/ أغلقتْ بابَها/ أصبحتْ في السّماء وحدها». وطنٌ واحدٌ هو ما يغري جوزف حرب بالاستطراد والسموّ الشعريّ: وطن الخيبة، وطن الحرائق، وطن الحاضر الكالح، وطن الرّماد الذي سيُصبح مجدًا سرمديًا لبيروت قبل أن تنقله لمدننا كلّها. «مجدٌ من رماد» لها ولنا ولكلِّ من سيحاول يومًا التغنّي بالوطن، التغنّي بهذه الأرض الجاحدة التي تُرغمنا على هجرها، كي نقيس المسافات بلوعة الشِّعر.
وطن جوزف حرب يشبه وطن ميخائيل ليرمنتف حيث روسيا تلك التي لا فارق إنْ كانت قيصريّة أم لا، كما لا فارق إنْ كانت بيروت هي بيروت قبل الحرب أم أثناءها أم بعدها، إنْ كان ثمّة بعد لجحيم الحرب. يغنّي ليرمنتف، في قصيدته «أرضي»، الوطنَ من دون أن ينزلق إلى فخّ التّمجيد الأجوف: «ومع هذا فأنا أحبك – لا أكاد أعرف لمَ»؛ يغنّي الوطن من دون أن يغنّي «الوطن»، إذ يُفرِّق هذان المزدوجان بين عالمين متمايزين متباينين، بل متناقضين: عالم وطن الأمجاد، وعالم وطن التّفاصيل التي نحبُّها فنحبّ الأرض التي تضمُّها. يستطرد ليرمنتف في «تبريره» لحبّ الوطن (فهذا الحبّ بحاجة إلى تبرير حتمًا) حين يسرد تلك التّفاصيل التي تجعل الأرض وطنًا جديرًا بالحبّ وبالعيش: أرض الطبيعة، لا أرض البشر والحجر؛ أرض الأنهار والصخور والوديان والأشجار والأزهار والعشب. وكذا هي أرض جوزف حرب، وطن جوزف حرب؛ بيروت ليست أرض المقاومة أو الانعزاليّة أو الفينيقيّة أو العروبة أو اليسار أو اليمين، بل هي البحر والبيوت والصخرة التي كأنّها وجه بحّار قديم، والموج والغيم. الفارق بين ليرمنتف وحرب أن حرب لم يعبّر صراحةً عن حبّه للوطن (لحسن الحظ!)، أو عن تبريرات ذلك الحب غير المباشر؛ وأنّ ليرمنتف ابن الرومانتيكيّة وابن الطبيعة أكثر من حرب الذي لا نجده شاعر طبيعة صرفًا (في قصائده الفيروزيّة على الأقل)، إذ هو ليس ميشيل طراد أو طلال حيدر، بل هو أقرب إلى صلة وصل بين الطّبيعة التي غمرت فيروز من الخمسينيّات إلى السبعينيّات وبين المدينة التي بدأت تتسلّل شيئًا فشيئًا إلى أغانيها لتبلغ ذروتها في تعاونها مع زياد. كان جوزف الحرب الباب الذي عبرت منه فيروز إلى عالم المدينة، وإلى هموم الحب وتفاصيله بين حبيبين مدينيّين في الغالب. ليس مصادفةً ولعُ حرب الذي يقارب الهوس بالأبواب التي تشكّل مفتاحًا شديد الأهميّة في فهم قصائده، لا في الأغنية التي كُرِّست للأبواب كاملةً («البواب») وحسب. كانت تلك القصيدة بعبارتها الصارخة: «آه يا باب الـ محفور عمري فيك/ رح انطر وسمّيك باب العذاب» صدًى غير مباشر للوعةٍ أقدم هي لوعة إنكيدو الذي رأى باب انتصاراته الحربيّة القديمة بابًا لهزائمه القادمة ولاندثاره الموجع: «لو كنتُ، يا باب، أعرف أنّك تُضمر لي مثل هذا/ لو كنتُ أعرف، يا باب، أنّك ستكافئني هكذا/ لكنتُ حملتُ فأسًا وقطعتك». الباب لدى إنكيدو ولدى حرب سجلُّ ذاكرة، ذاكرة دنيويّة، دنيا الخيبات والهزائم، هزائم الغرباء العالقين بين عالمين. جوزف حرب، أيضًا، عالقٌ بين عالمين، كما هو عالق بين زمنين، لا سبيل إلى التّوفيق بينهما. نلمحُ توتّرًا في بعض القصائد لا يمكن فهمه إلا بكونه محاولةً عبثيّةً لإدخال ماضي الطبيعة في حاضر المدينة الحجريّ البارد، ولا سبيل إلى ربط هذين المتناقضين إلا عبر الباب الذي يُفتَح فيبدأ الحب ويُغلَق فيبدأ الحنين، يُفتَح فيتسلّل الماضي ويُغلَق فيهجم الحاضر. حالة تذبذب دائمة كانت الألحان أكبر تجسُّدٍ لها.
ألحان فيلمون وهبي طاغية تحاول التهام الكلمات والصوت لأنّها إيقاعات أزمنة متتالية طاغية هي الأخرى. يمكن أن نفهم كلاسيكيّة ألحان فيلمون بمعنييها الحرفيّ والمجازيّ: كلاسيكيّة من حيث التزامها الصّارم بالمقامات الموسيقيّة الراسخة، وكلاسيكيّة بمعنى التّقليديّة التي تشبه زمن الماضي وتُعرِّفه؛ الزمن الذي كان هادئًا لأنّه – ببساطة – يخلو من التمرّدات. العُرف سيّد الموقف دومًا حتّى في الحالات الحبّ التي تفترض وجود شراكة بين اثنين. المرأة أضعف في قصائد حرب الفيلمونيّة. امرأة الحسرة، امرأة ردود الأفعال التي تنتظر المبادرة من الحبيب حتّى في غيابه، ويكاد وجودها كلّها أن يُعرَّف بكونها مرتبطةً بذلك الحبيب. ضمير المثنّى الذي يسود قصائد حرب الفيلمونيّة ضميرُ مفردٍ في واقع الحال، ضمير ذلك الحبيب الذي يمسك خيوط العلاقة حتّى في غيابه. لا يحدث النّسيان إلا بمبادرة من ذلك الغائب، ولا يُعاوِد الحبّ تفجّره إلا بمبادرةٍ ممّن هَجَر: «اعطيني اهرب منك ساعدني إنساك/ اتركني شوف الإشيا وما تذكّرني فيك» أو «إذا رجعت بجنّ وإن تركتك بشقى/ لا قدرانة فلّ ولا قدرانة إبقى». امرأة حاضر تحاول استعادة ماضي ذلك الغائب الطاغية كي تخلق مستقبلًا يشبه ذلك الماضي في طغيانه، لتعود الأمور إلى «طبيعتها» حين تستمدّ المرأة وجودها من غيرها، ولا تكتمل إلا بالنّقصان.
حين بدأ زياد مشواره الفيروزيّ الحقيقيّ كان فيلمون وهبي قد رحل، إلا أنّ زياد بقي على إخلاصه الفيلمونيّ لا في الألحان فقط، بل أيضًا في ثيمات قصائد حرب القديمة. لن نجد فوارق لحنيّة كبيرة بين «حبّيتك ت نسيت النّوم» أو «زعلي طوّل» الزياديَّتَيْن وبين «لمّا ع الباب» أو «بليل وشتي» الفيلمونيَّتَيْن. وكذا لن نجد فوارق في صورة الحبيبة التي بقيت على حالها بالرّغم من شخصيّة زياد المتمرّدة التي لم تكن قد وضعت بصمتها المتفرّدة بعد. كانت أبواب جوزف حرب تُفتَح ببطء أمام عبقريّة زياد لأنّ حرب أطال وداعه لعبقريّة فيلمون. لن نجد غرابةً حين نصادف عبارةً مثل: «حبسي إنت إنت حبسي وحرّيتي إنت» أو «بتشوفن ما مرقوا إلا إيديك على هالبيت» لأنّها رواسب فيلمونيّة كانت تنتظر إغلاق باب حرب إغلاقًا تامًا كي تنتهي لحنًا وكلمة. أو لعلّه تردُّد زياد أمام سطوة ماضي فيروز الذي لم يكن ليتغيّر بأغنية أو اثنتين. أو لعلّه تحفُّظ فيروز التي لم تكن قد نفضت عنها الصورة الأيقونيّة التي تعهَّدها الرّحبانيّان وفيلمون. أو لعلّه بطء جوزف حرب نفسه حين لم يتحرّر من ذاته القديمة، وواصل النَّهل من منابعه المعتادة بالرّغم من الألق الجديد الخفيّ الذي شرع يظهر في القصائد الجديدة من ناحية نبذ الماضي وصور الطّبيعة، وتلمُّس تفاصيل محسوسة تنأى عن التّجريد القديم الذي كان يسم عالم فيروز عمومًا. لعلّها هذه الأسباب كلّها مجتمعةً، ولعلّه سبب آخر لا سبيل إلى معرفته. كان علينا انتظار العام 1987 كي تحدث المعجزة.
كانت المعجزةُ صدورَ ألبوم «معرفتي فيك» الذي شكَّل أولى الخطوات الزياديّة الواثقة في قلب عالم فيروز رأسًا على عقب، وفيه قصيدة/أغنية «خلّيك بالبيت» لجوزف حرب. كان الألبوم «فضيحةً» بالنّسبة إلى شريحةً كبيرة من جمهور فيروز التي هجرتْ أيقونتها وباتت امرأة دنيويّة سيّدة نفسها. كان رفض الجمهور لهذه «الهرطقة» الفيروزيّة/الزياديّة رفضًا صارخًا. صحيح أنّ هذا الرفض خفتت آثاره بالتّدريج إلى أن طوَّع زياد آذان وآفاق جمهور فيروز، إلا أنّ لحظة صدور الألبوم ما تزال أحد التّواريخ الأساسيّة في مسيرة فيروز وزياد، وفي مسيرة جوزف حرب أيضًا.
تلاشت فيروز الرحبانيّة، وفيروز الفيلمونيّة، وظهرت فيروز جديدة تماهت مع ابنة المدينة، ابنة الجاز، ابنة علاقات الحب التي يحكمها السّجال الندّيّ لا الرّضوخ أو الرجاء. ستبلغ فيروز هذه ذروة تمرّدها بعد ألبومات عديدة إلا أنّ للحظة البداية إغواؤها الرائع. صارت فيروز جوزف حرب – للمرة الأولى – صاحبة المبادرة في علاقة الحب التي تومئ القصيدة إلى أنّها علاقة مساكنة لا زواج، علاقة عشق مدينيّ لا تقاليد قديمة. امرأة تسكن بيتًا بمفردها خارج سلطة العائلة، امرأة هي صاحبة المبادرة في ضبط إيقاع العلاقة، امرأة لا تُصرِّح بالحبّ وحسب بل بحبّ الحب: «هلق حبّيت» للمرة الأولى في بادرة غريبة عن عالم جوزف حرب. لا «يا ريت» هنا بالرغم من الرجاءات الظاهريّة التي لا تعدو كونها غنجًا لا تبعيّة، لن نجد عبارة مثل: «يا ريتك مش رايح، يا ريت بتبقى ع طول». حبيبان أمام البيت بعد انتهاء الوصال، كما كان العاشقان في «لمّا ع الباب»، إلا أنّ المرأة في «خلّيك بالبيت» لا تحبّذ الوداع ولا ترتضيه خيارًا. خلّيك بالبيت لا عند الباب. انتهت مرحلة الباب الفاصل بين عالمين، وصرنا في مرحلة البيت: بيت الحب المتكافئ، بيت العلاقة الندّيّة، لا محض لقاءات ليليّة مختلسة يليها تفجُّع؛ بيت زياد الرحباني في واقع الحال، غير أنّ هذا العالم لم يكن لينطلق انطلاقته الواثقة في ألبومات متلاحقة لولا «خلّيك بالبيت». ليس زياد وحده، أو فيروز وحدها، مَنْ هرطق ونسف صورة الماضي الأيقونيّة. جوزف حرب، أيضًا، هرطقَ، وإنْ لم يكرّر المحاولة أبدًا، إذ اكتفى بمحاولته الوحيدة وارتضى ولعه الأثير بالأبواب، بالتردّد، بالحافّة، لا بالبيوت التي استعادت هدوءً جديدًا لا يشبه هدوء الماضي الرّاضخ.
بقي جوزف حرب في ذاكرة كثيرين مرتبطًا بتلك الـ «يا ريت» القديمة، وغفلوا عن «خلّيك بالبيت»، ربّما بسبب وقوعهم في وهم أنّها لزياد لا لجوزف، إذ هي زياديّة حقًا. ترك جوزف حرب نفسه عند الباب وشرّعه أمام آخرين، وواصلَ إدمانه على هشاشة العشب الدنيويّ.
حين أرسل الله طوفانه، في «سِفر التّكوين»، محا جميع الكائنات عن الأرض، غير أنّنا لا نجد إشارة صريحةً حيال مصير العشب. لعلّه نجا من الطوفان خلسةً كما ينجو دومًا من العواصف التي تمحو كلّ شيء، بشرًا وشجرًا وحجرًا، ويبقى العشب بهشاشته سجلًا وذاكرةً على أبواب العالم الجديد بعد النّجاة. لعلّنا ننجو بهشاشتنا في نهاية المطاف. ربّما.
*تنشر بالتعاون مع جدلية.
by Ghassan Nasser | Apr 27, 2021 | Culture - EN, Uncategorized
برحيل ميشيل كيلو (مواليد 1940)، الكاتب والمترجم والمثقف والسياسي والمعارض البارز للنظام السوري منذ خمسة عقود، يوم الإثنين (19 من الشهر الحالي) في العاصمة الفرنسية باريس، إثر تدهور حالته الصحية بعد إصابته بفيروس كورونا المستجد (كوفيد-19)، عن عمر ناهز 81 عاماً، خسرت سورية قيمة فكرية كبيرة وقامة وطنية عظيمة.
كتاب «من الأمة إلى الطائفة.. سوريا في حكم البعث والعسكر»، الصادر مؤخراً عن دار “موزاييك للدراسات والنشر” السورية في مدينة إسطنبول، هو آخر ما صدر للراحل من كتب، والذي سنستعرضه في هذه المقالة، للوقوف على دراسته النقدية لحكم حزب البعث والعسكر في سوريا؛ والذي قسمه على ثلاث مراحل، امتدت أولاها من عام تأسيس حزب البعث عام 1947 إلى عام 1966. والثانية من انقلاب 23 شباط (فبراير) 1966 إلى 16 تشرين الثاني (نوفمبر) 1970؛ وهو عام انفراد الفريق حافظ الأسد (1930-2000) بالسلطة وكان حينها وزيرًا للدفاع. والمرحلة الثالثة من عام 1970 إلى قيام الثورة السورية في 15 آذار (مارس) 2011. مفصلاً آليات السلطة البعثية، وكيف استطاعت إحكام السيطرة على كافة مؤسسات الدولة السورية السياسية والعسكرية طيلة العقود الخمسة الماضية، ساعياً إلى توضيح صورة انقسام سوريا بعد الحكم الأسدي من خلال تطييف السلطة والمجتمع، ليقتصر عمل هذه السلطة (الأسدية) على بُعدها الطائفي.
جاء الكتاب في (386 صفحة من القطع الكبير)، ويقع في ثلاثة أجزاء: الأول عن الحزب، الذي تأسّس رسمياً عام ١٩٤٧، وما مرّ به من تحوّلات وتعرجات، نقلت مواقفه من النقيض إلى النقيض، فيما يتصل بأكثر قضاياه أهمية ومركزية كقضية الوحدة العربية، ناهيك عن الحرية والاشتراكية، وفهمه لهما. وينتهي هذا الجزء في العام ١٩٦٦، بالقضاء على بعث كلٍ من ميشيل عفلق وصلاح الدين البيطار، وتأسيس بعث مختلف على يد ضباط (اللجنة العسكرية) العائدين من مصر، بعداء شديد للوحدة معها ولشخص الرئيس الراحل جمال عبد الناصر، والرافضين لقيادة عفلق (المتهم بخيانة الحزب)، لأنه وافق على حلّه من أجل الوحدة مع مصر الناصرية.
يذكر المؤلّف في المدخل التمهيدي لهذا الجزء (الأول) الموسوم بـ «من تأسيس بعث عفلق إلى القضاء عليه أو من ١٩٤٧ إلى ١٩٦٦»، أنه “إذا كان هناك في تاريخ سورية الحديث تشكيل سياسي ناقض مساره الواقعي ما ألزم نفسه به من وعود ورفعه من شعارات، قبيل وعند وبعد إعلان ولادته يوم السابع من نيسان (أبريل) عام ١٩٤٧، ثم قبل وبعد مشاركته في الانقلاب على السلطة عام ١٩٦٣، والانفراد بها بين هذا العام وعام ١٩٦٥، فهو التشكيل الذي أسسه الراحلان ميشيل عفلق (١٩١٠ – ١٩٨٩) وصلاح الدين البيطار (١٩١٢ – ١٩٨٠)، وحمل اسم “حزب البعث العربي”، ثم ما لبث أن تغيّر إلى “حزب البعث العربي الاشتراكي”، بعد اتحاده عام ١٩٥٢مع “الحزب العربي الاشتراكي”، الذي كان قد أسّسه الراحل أكرم الحوراني (١٩١٢ – ١٩٩٦) في حماه وريفها عام ١٩٥٠. مبرزاً ما دار من صراعات وانقلابات في سورية قبل وبعد منتصف ستينات القرن الماضي، حيث “بدأت مرحلة صراعات أشد ضراوةً وعنفًا، استمرت حتى عام ١٩٧٠، ودارت داخل (اللجنة العسكرية) وبين أجنحتها، ومرت بانقلابين عسكريين كبيرين: وقع أولهما يوم الثالث والعشرين من شباط (فبراير) عام ١٩٦٦ ضد الفريق أمين الحافظ (١٩٢١ – ٢٠٠٩)، رئيس الجمهورية المقرب من ميشيل عفلق، تخللته معركة استمرت ساعات عديدة في حي أبي رمانة، أرقى أحياء دمشق، أرسل بعد حسمها إلى سجن المزّة. ووقع ثانيهما يوم السادس عشر من تشرين الثاني (نوفمبر) عام ١٩٧٠، عندما أطاح وزير الدفاع الفريق حافظ الاسد بالأمين القطري المساعد لحزب البعث اللواء صلاح جديد في انقلاب سلمي لم ترق فيه دماء، وأُرسل غريمه إلى سجن المزّة العسكري بصحبة العدد الأكبر من رفاقه في قيادة الحزب، حيث بقي إلى أن توفاه الله بمرض مفاجئ يوم ١٩ آب (أغسطس) عام ١٩٩٥، بعد خمسة وعشرين عاماً من احتجازه دون محاكمة أو تهمة”.
وبعد استقراء نقدي للفترة ما بين 23 شباط (فبراير) 1966 و16 تشرين الثاني (نوفمبر) 1970؛ عام انفراد الفريق حافظ الأسد بالسلطة. يحلّل صاحب «دير الجسور»، أبعاد الصراع بين تياري حافظ الأسد وصلاح جديد، وكيف قاد حافظ الأسد انقلابه العسكري في 16/11/ 1970، والذي أطاح فيه بصلاح جديد، ورفاقه في الحزب واللجنة العسكرية، وقبض عليهم ورماهم في سجن المزّة، إلى أن ماتوا فيه أو خرجوا منه إلى القبر،
مستعرضًا في السياق، الطريقة التي تم بها نصب فخ لمصر وعبد الناصر من خلال اللجنة العسكرية، التي أفادت من موقف عفلق، الذي انتقل من رؤية الحزب بدلالة الوحدة إلى رؤية الوحدة بدلالة الحزب، وصراع عبد الناصر على زعامة العالم العربي باسم الوحدة، وتولت الإعداد للحرب التي أطاحت به، وانتهت بالتخلّص من نظامه، وبصعود نظام حافظ الأسد إلى موقع قيادي في العالم العربي، خلال الحقبة التالية، وفق علاقات قوى جديدة مع إسرائيل.
الجزء الثالث، والذي يقع في قرابة مائتين وخمسين صفحة، وهو الأهم والأطول في الكتاب، يحلّل فيه صاحب «قصص واقعية من عالم الأشباح.. ذكريات من سجون الأسد»، باستفاضة ظاهرة الأسدية تحليلًا بنيوياً شاملاً، شارحاً فيه كل ما يتّصل بتاريخ الأسد الأب وخياراته وآليات اشتغاله والنتائج البعيدة المدى التي ترتبت عليه. مقدمًا من خلاله قراءة مغايرة لكل ما كتب سابقًا في هذا الصدد، في محاولة تكون الأقرب إلى كشف واقعه.
يؤكّد كيلو في كتابه، أنّ علاقات حافظ الأسد الأب مع إسرائيل كانت السبب الرئيس لتسليمه السلطة عام ١٩٧٠، بعد ثلاثة أعوام على تسليمه الجولان لها. وأنه عمل (أي الأسد الأب) على إرساء علاقته مع الإسرائيليين على ركيزتين هما: انصرافه، من جهة، عن اعتبار وجودها غير شرعي ويستدعي التحضير لمعركة معها، تتجاوز سورية إلى فلسطين وأمن وسلامة العالم العربي، الذي كان جليًا على الدوام أنها جهة مكلفة بضبطه، ومصمّمة عليه. ونقل سورية، بالمقابل، من طرف معركته الإستراتيجية معها إلى جهة معركتها مع العالم العربي، بذريعة محاربة عملائها، الذين كان يكفي أن يكونوا مختلفين معه أو مناوئين ومعارضين لنهجه حتى يعاديهم كعملاء للصهيونية، التي جلست مسترخية في الجولان، دون أن يسمح النظام الأسدي بإزعاجها.
يلفت كيلو في سياق تحليله، إلى أنّ حافظ الأسد عمل تحت مظلة إسرائيل، ولم ينفذ غير المهام التي وافقت عليها، كما فعل عندما غزا لبنان، بذريعة حمايته أرضاً وشعباً، وخاض حرباً منظّمة ضد منظمة التحرير الفلسطينية بزعامة ياسر عرفات، وضد قوى الحركة الوطنية اللبنانية بحجة المحافظة عليها، بينما احتلت إسرائيل ١٢٪ من إجمالي مساحة لبنان وأقامت منطقة عازلة في جنوبه، دون أن يفعل جيش النظام السوري شيئاً، والسبب هو تفاهم على إدخاله إلى لبنان مقابل تقاسم وظيفي له، وحق إسرائيل في الإشراف على دوره فيه، ورسم خطوط حمراء لا يتخطاها في جنوب الليطاني ومنطقة كفريا في جبل لبنان، مقابل المنطقة المسيحية، وإطلاق يده في خصومها (الفلسطينيون واللبنانيون).
ويرى المؤلّف، أنّ التزام بشار الأسد بهذين المحددين، بالإضافة إلى إبقاء المجتمع السوري خارج الشأن العام، وانفراد الأجهزة الأسدية بإدارة الدولة والمجتمع، انطلاقاً من أسس طائفية بنتها السلطة كي تُبقي المجتمع مقسماً وموزعاً على جهات متناحرة، ليست إسرائيل بين همومها، ضمن الأسد الابن بعد الثورة كرسيه، مقابل تدمير دولة ومجتمع سورية كهدف رئيس جدًا من أهداف تل أبيب، ما كانت لتتمكّن من إنجازه دون خسائر فادحة تلحق بها، وقاها الأسد منها.
- كيف جعل الأسد من طائفته جزءًا من أدوات قمعه..
تميّزت قراءة المؤلّف لظاهرة الأسدية في الجزء الثالث من الكتاب، ببناء نظام تديره أجهزة معظمها سري وقمعي، نافية للمجتمع، تنتمي إلى مجتمع سلطوي راكب على سوريين مشتتين ومقموعين ودون حقوق من أي نوع كان، وقادر على انتزاع كل ما هو بحاجة إليه من موارد لإعادة إنتاج نفسه في إطار يعمق ويعزز حضوره في الشأن العام، وتفوقه على عدوه الداخلي كما يتمثّل في المجتمع الخاضع.
وفي تلخيصه لماهيّة بنية السلطة الحزبية والأمنية والعسكرية الأساسية التي أرساها حافظ الأسد لضمان بقاء نظامه بعد الاستيلاء على السلطة رسمياً بانقلابه العسكري. رأى كيلو أنها بنية إجرامية مكرسة لاحتكار الحقل السياسي واحتلال المجال العام، ومنع الشعب السوري من امتلاك حقوقه أو المطالبة بها، وهو ما تأكّد بعد الثورة، حين انقض بجيشه، الذي سلم الجولان عام ١٩٦٧ دون قتال لإسرائيل، وفرّ في حرب ٧٣، واندحر خلال أربع وعشرين ساعة، اخترق الجيش الإسرائيلي بعدها القطاع الشمالي من الجبهة، بعد أن احتوى هجوم آلاف الدبابات الأسدية، الذي اعترف حافظ الأسد في حديث له مع الصحافي الأميركي أرنو دو بوشجريف بتدمير ١١١٢ واحدة منها خلال أربع وعشرين ساعة، واِدّعى أنّ جيشه خاض أكبر معركة دبابات في التاريخ، والحقيقة أنّ معظم الدبابات لم يدمّر، بل تُركَ في أرض المعركة لأنّ أوامر “القيادة” إلى ضباطها كانت تلزمهم بعدم التضحية بحياتهم كي لا ينهار النظام. هذا الجيش الذي يتعايش مع احتلال الجولان منذ أربعة وخمسين عاماً، لم يتعايش يوماً واحداً مع مطالبة السوريين بالحرية، التي وعدهم حزب البعث بها منذ نيف وسبعين عاماً، وتشدق الأسد الأب بوعدها في جميع خطبه، بل انقض عليهم كما لم ينقض جيش استعماري على شعب مستعمر، وقتل وجرح وشوه وعذب الملايين منهم!
يذهب كيلو عميقًا في تشريح علاقة النظام بطائفته التي جعل منها جزءاً من أدوات قمعه،
شارحًا بنية هذا النظام بتركيزه على الأسدية بوصفها قائمةً على طائفية عميقة اتّخذت من الطائفة العلوية محورها الأساس وركيزة لها لحكمها الطائفي، وكيف عمل الأسد الأب على عزل الطائفة التي ينتمي إليها عن باقي مكوّنات الشعب السوري، وتحويلها إلى أقليةٍ معاديةٍ له، عامداً إلى بقاء دائرته الطائفية مغلقةً على ذاتها.
يقول كيلو: “في حين يجب أن تبقى دائرته الطائفية مغلقة على ذاتها، لتبقى شيفرتها ولغة تداولها وشبكات تواصلها ومسارات عملها وخططها خارج متناول من لا ينتمون إليها، أو لمن هم خارجها من أعضاء الهيئة الاجتماعية العامة، لا بد أن يبقى المجتمع مكشوفاً وممنوعاً من التكور على ذاته، وأن يبقى بالتالي منقسماً إلى جماعات وجَمعات متفاوتة الحجم والأهمية والدور، والأهم من هذا وذاك متناحرة ومكشوفة في الوقت نفسه أمام تدخل الأجهزة، ومفتقرة إلى لغة تخاطب وأقنية تواصل وشبكات تفاعل خاصة بها، كي لا تبني بمعونتها عالمًا خاصًا بها، تواجه به السلطة”.
جدير بالذكر أنّ للراحل ميشيل كيلو قرابة أربعين كتاباً مترجماً في الفكر السياسي والفلسفة والاقتصاد والتاريخ، نذكر منها: «من هيجل إلى نيتشه – التفجر الثوري في فكر القرن التاسع عشر: ماركس وكيركجارد»؛ «برلين-كابول موسكو (أوسكار ريتر فون نيدرماير وجغرافية ألمانيا السياسية)»؛ «نظرية الدولة» لنيكوس بولانتزاس؛ «السياسة في الحرب العالمية الثانية» لماكس فيبر؛ «الديمقراطية الاشتراكية» لارتور روز نبرج؛ وكتاب أ. ك. أوليدوف «الوعي الاجتماعي»؛ و«الإمبريالية وإعادة الإنتاج» و«لغة السياسة» لجورج كلاوس. إضافة إلى قصة طويلة بعنوان «دير الجسور» (2019)؛ و«قصص واقعية من عالم الأشباح.. ذكريات من سجون الأسد» (2012)، والتي كشف فيها تفاصيل حياة أليمة عاش السوريون فظاعاتها طيلة عقود خمسة في مملكة الصمت الأسدية.
ومن المؤلّفات المشتركة التي ساهم فيها كتاب «الجولان السوري المنسي وموقعه في سورية المستقبل»، الذي أصدره مركز حرمون، في عام 2017، بمناسبة ذكرى هزيمة حزيران/ يونيو 1967، ومرور نصف قرن على احتلال الجولان.